Hasrat, Penderitaan dan Pembebasan Menurut Arthur Schopenhauer

Oleh Reza A.A. Wattimena

Selama belajar di Jerman, saya tidak punya banyak teman dekat. Ada satu yang terus terkenang. Ia bernama Max. Ketika saya menekuni penelitian doktoral, Max sedang menyelesaikan tesis S2 nya di bidang filsafat. Setiap hari, kami berjumpa, minum bir, dan berdiskusi filsafat.

Yang menarik perhatian saya, Max sangat tertarik pada pemikiran Arthur Schopenhauer. Ia menulis skripsi S1 dan tesis S2 nya tentang filsafat Schopenhauer. Tidak hanya itu, Max berniat mencari beasiswa, supaya bisa melanjutkan S3 filsafat juga dengan mengacu pada pemikiran Schopenhauer. Hal ini membuat saya juga mulai tertarik mendalami filsafat Schopenhauer tersebut.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) adalah seorang filsuf Jerman. Ia menawarkan jawaban yang menarik atas berbagai persoalan hidup manusia. Ia melihat penderitaan sebagai bagian mendasar dari kehidupan. Pemikirannya gelap, tetapi tajam. Di balik pesimismenya, terdapat kemungkinan pembebasan yang mendalam.

Konteks      

Manusia modern hidup dalam keadaan yang aneh. Teknologi berkembang pesat. Kekayaan dunia terus bertambah. Ilmu pengetahuan membuka berbagai kemungkinan yang sebelumnya tidak terbayangkan.

Namun, manusia tetap menderita. Kecemasan menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari. Kesepian berkembang di tengah jaringan komunikasi yang semakin luas. Kekerasan dan perang terus berlangsung, walaupun manusia mengaku semakin beradab.

Mengapa ini terjadi? Mengapa kemajuan tidak selalu membawa kebahagiaan? Mengapa manusia terus mencari sesuatu, walaupun kebutuhan dasarnya sudah terpenuhi? Filsafat Schopenhauer menukik untuk menjawab tiga pertanyaan tersebut.

Dunia sebagai Kehendak

Karya utama Schopenhauer adalah Die Welt als Wille und Vorstellung (Dunia sebagai Kehendak dan Representasi). Buku ini pertama kali terbit pada 1818. Ia menawarkan pandangan yang berbeda tentang kenyataan.

Schopenhauer berangkat dari filsafat Immanuel Kant. Dunia yang kita alami bukanlah kenyataan sebagaimana adanya. Dunia selalu tampil melalui struktur pengetahuan manusia. Ruang, waktu dan hubungan sebab akibat membentuk pengalaman kita.

Inilah dunia sebagai representasi. Kita tidak pernah mengalami dunia secara sepenuhnya, terlepas dari cara kita mengetahuinya. Namun, bagi Schopenhauer, terdapat sesuatu yang lebih mendasar di balik seluruh penampakan tersebut. Ia menyebutnya sebagai Wille, atau kehendak.

Kehendak bukanlah sekadar keinginan sadar manusia. Ia adalah dorongan buta yang bekerja dalam seluruh kenyataan. Ia tidak memiliki tujuan akhir. Ia terus bergerak, mendorong kehidupan untuk mempertahankan dan memperbanyak dirinya.

Manusia merupakan salah satu perwujudan kehendak tersebut. Kita ingin hidup. Kita ingin memiliki. Kita ingin dicintai, dihormati dan diakui.

Bahkan, akal budi, sering kali, menjadi pelayan kehendak. Manusia merasa dirinya rasional. Namun, banyak keputusan sebenarnya digerakkan oleh ketakutan, kebutuhan dan dorongan yang tidak sepenuhnya disadari.

Di sini, Schopenhauer membalikkan pandangan optimistis tentang manusia. Akal budi bukanlah penguasa mutlak kehidupan. Ia sering kali hanya menjadi alat pembenaran bagi hasrat yang lebih dalam.

Lingkaran Penderitaan

Mengapa manusia menderita? Jawaban Schopenhauer sederhana. Manusia menderita, karena ia terus menginginkan sesuatu. Setiap keinginan berangkat dari perasaan kekurangan.

Ketika sesuatu belum diperoleh, manusia gelisah. Ketika sesuatu berhasil diperoleh, kepuasan muncul. Namun, kepuasan tersebut tidak bertahan lama. Keinginan baru segera menggantikannya.

Manusia kemudian terjebak di antara penderitaan dan kebosanan. Ia menderita, ketika keinginannya tidak terpenuhi. Ia bosan, ketika keinginannya sudah terpenuhi. Inilah tragedi kehidupan manusia.

Orang miskin ingin kaya. Orang kaya ingin semakin kaya. Orang yang tidak berkuasa ingin berkuasa. Orang yang sudah berkuasa ingin mempertahankan kekuasaannya dengan segala cara. Tidak pernah ada titik akhir.

Pemikiran ini sangat relevan untuk memahami masyarakat konsumsi. Iklan menciptakan kebutuhan baru. Media sosial membangun perbandingan tanpa henti. Manusia didorong untuk terus membeli, menikmati dan mempertontonkan kehidupannya.

Kebahagiaan berubah menjadi komoditas. Identitas menjadi barang dagangan. Bahkan, spiritualitas bisa berubah menjadi produk yang diperjualbelikan.

Schopenhauer membantu kita memahami akar persoalannya. Masalahnya bukan semata kekurangan barang. Masalahnya adalah kehendak yang tidak pernah mengenal kata cukup.

Kerakusan Ontologis

Di titik ini, pemikiran Schopenhauer dapat dihubungkan dengan Teori Kerakusan Ontologis yang saya kembangkan. Kerakusan ontologis adalah dorongan manusia untuk memperbesar rasa keberadaannya melalui sesuatu di luar dirinya. Manusia merasa tidak utuh. Ia kemudian mencari tambahan melalui kekayaan, kekuasaan, identitas dan pengakuan sosial.

Ia tidak sekadar ingin memiliki sesuatu. Ia ingin menjadi seseorang melalui sesuatu yang dimilikinya. Uang kemudian berubah menjadi identitas. Jabatan berubah menjadi ukuran harga diri. Agama berubah menjadi simbol keunggulan. Kelompok politik menjadi perpanjangan ego.

Inilah kerakusan pada tingkat keberadaan. Schopenhauer memberikan landasan metafisis untuk memahami dorongan tersebut. Kehendak terus mendorong manusia mencari pemenuhan. Teori Kerakusan Ontologis menjelaskan bagaimana dorongan itu mengambil bentuk psikologis, sosial dan politik.

Keduanya saling melengkapi, walaupun tidak identik. Di Indonesia, gejala ini tampak dalam berbagai bentuk. Korupsi dilakukan oleh orang yang sebenarnya sudah kaya. Kekuasaan dipertahankan, walaupun kepentingan publik dikorbankan. Identitas agama dan politik digunakan untuk membangun permusuhan.

Manusia tidak lagi sekadar mempertahankan kehidupan. Ia ingin memperbesar dirinya melalui penguasaan terhadap kehidupan orang lain. Kerakusan pribadi akhirnya berubah menjadi penderitaan bersama.

Seni sebagai Pembebasan Sementara

Schopenhauer tidak hanya menawarkan pandangan gelap tentang kehidupan. Ia juga melihat beberapa jalan untuk membebaskan diri dari dominasi kehendak. Salah satunya adalah seni.

Ketika manusia menikmati karya seni secara mendalam, ia dapat melupakan kepentingan pribadinya untuk sementara. Ia tidak lagi sibuk mengejar keuntungan. Ia tidak lagi memikirkan apa yang ingin dimiliki. Ia hanya melihat. Ia hanya mendengar. Ia hadir sepenuhnya dalam pengalaman tersebut.

Bagi Schopenhauer, musik memiliki kedudukan istimewa. Musik bukan sekadar tiruan dari berbagai benda di dunia. Ia dipahami sebagai ungkapan langsung dari kehendak itu sendiri.

Ketika seseorang mendengarkan musik dengan penuh perhatian, batas-batas ego dapat melonggar. Dunia tidak lagi dilihat sebagai kumpulan objek untuk dimanfaatkan. Pengalaman ini memiliki kedekatan dengan meditasi, walaupun keduanya tidak sama.

Dalam tradisi Zen, perhatian diarahkan pada kenyataan sebagaimana adanya. Tidak perlu menambahkan penilaian. Tidak perlu mengejar pengalaman tertentu. Cukup hadir sepenuhnya.

Seni dapat menjadi pintu menuju kejernihan tersebut. Namun, bagi Schopenhauer, pembebasan melalui seni biasanya bersifat sementara. Kehendak akan kembali bekerja, setelah pengalaman itu berakhir.

Transformasi Kesadaran

Di sinilah Teori Transformasi Kesadaran menawarkan pengembangan yang menarik. Teori ini melihat penderitaan manusia dalam kaitan dengan bentuk dan tingkatan kesadaran. Manusia dapat terjebak dalam kelekatan dengan pikiran, emosi dan identitas yang terus berubah.

Ia mengira dirinya adalah cerita yang dibangun oleh pikirannya. Ia melekat pada ingatan masa lalu. Ia dikuasai kecemasan tentang masa depan. Dari salah paham ini tersebut, lahirlah penderitaan.

Transformasi kesadaran terjadi, ketika manusia mulai mengenali gerak pikiran, tanpa harus tenggelam di dalamnya. Ia menyadari kemarahan sebagai kemarahan. Ia mengenali keinginan sebagai keinginan. Namun, ia tidak harus menjadi budak keduanya.

Di sini terdapat perbedaan penting dengan Schopenhauer. Bagi Schopenhauer, jalan pembebasan terdalam berhubungan dengan penyangkalan kehendak untuk hidup. Sementara itu, transformasi kesadaran tidak harus berarti penolakan terhadap kehidupan.

Yang dilepaskan adalah keterikatan dan kesalahpahaman tentang diri. Kehidupan tetap berjalan. Manusia tetap bekerja, mencintai dan berkarya. Namun, ia tidak lagi menggantungkan seluruh kebahagiaannya pada hasil dari tindakannya.

Kebebasan bukan berarti semua keinginan terpenuhi, juga bukan berarti tanpa keinginan. Kebebasan berarti tidak lagi diperbudak oleh keinginan.

Pandangan ini dekat dengan ajaran Buddha tentang penderitaan dan kemelekatan. Ia juga memiliki titik temu dengan Advaita Vedanta, Mahamudra dan Dzogchen. Namun, kesamaan tersebut tidak boleh menghapus perbedaan di antara berbagai tradisi.

Belas Kasih dan Etika

Schopenhauer menempatkan belas kasih sebagai dasar moralitas. Manusia bertindak secara moral, ketika ia mampu merasakan penderitaan makhluk lain sebagai sesuatu yang sungguh penting. Egoisme membuat manusia melihat dirinya terpisah secara mutlak dari dunia. Belas kasih melonggarkan pemisahan tersebut.

Pandangan ini dapat dihubungkan dengan Etika Natural Empiris yang saya kembangkan. Dalam teori tersebut, tindakan etis tidak cukup dibangun dari aturan dan kewajiban. Ia perlu berpijak pada kejernihan kesadaran serta hubungan nyata manusia dengan kehidupan.

Orang yang jernih tidak memerlukan ancaman hukuman untuk berbuat baik. Ia memahami keterkaitannya dengan manusia lain. Kekerasan terhadap sesama akhirnya juga merusak kehidupan bersama.

Etika bukan lagi sekadar kepatuhan. Ia menjadi ungkapan alami dari kesadaran yang tidak terkurung ego. Pemahaman ini penting untuk politik Indonesia. Negara tidak cukup dipimpin oleh orang yang pandai berbicara tentang moralitas. Ia membutuhkan manusia yang mampu melampaui kerakusan kekuasaan. Tanpa perubahan kesadaran, aturan yang baik pun dapat digunakan untuk membenarkan penindasan.

Melampaui Pesimisme

Walaupun tajam, pemikiran Schopenhauer memiliki keterbatasan. Ia terlalu menekankan penderitaan sebagai hakikat kehidupan. Padahal, kehidupan juga mengandung kreativitas, persahabatan, keindahan dan kegembiraan. Semua itu tidak harus dipahami sebagai ilusi sementara belaka.

Ia juga cenderung melihat pembebasan sebagai pengunduran diri dari kehendak. Pandangan tersebut berisiko mengabaikan pentingnya tindakan sosial dan perubahan politik. Penderitaan tidak selalu lahir dari hasrat pribadi. Kemiskinan, peperangan dan ketidakadilan juga dibentuk oleh struktur ekonomi serta kekuasaan.

Orang yang kelaparan tidak cukup diminta melepaskan keinginannya. Ia membutuhkan makanan, keadilan dan kesempatan hidup yang layak. Karena itu, pembebasan batin perlu berjalan bersama pembebasan sosial.

Di sinilah Teori Politik Progresif Inklusif dan Epistemologi Pembebasan memiliki relevansi. Kejernihan kesadaran harus diterjemahkan menjadi pengetahuan yang membebaskan serta lembaga sosial yang adil.

Kebijaksanaan tidak boleh berhenti sebagai pengalaman pribadi. Ia harus menyentuh penderitaan nyata di dalam masyarakat.

Hidup Tanpa Diperbudak Hasrat

Schopenhauer mengajak manusia melihat sesuatu yang sering diabaikan. Di balik berbagai kesibukan hidup, terdapat dorongan yang terus menuntut pemenuhan. Dorongan itu dapat menghasilkan kreativitas. Namun, tanpa kejernihan, ia juga melahirkan kerakusan, kekerasan dan penderitaan.

Manusia modern perlu belajar berhenti. Bukan berhenti hidup, melainkan berhenti mengejar pemenuhan tanpa akhir. Ia perlu belajar melihat keinginan, tanpa harus selalu mengikutinya. Ia perlu menikmati keindahan, tanpa ingin memilikinya. Ia perlu mencintai, tanpa harus menguasai.

Di sinilah filsafat bertemu dengan latihan kesadaran. Schopenhauer mengajarkan bahaya kehendak yang membelenggu manusia. Transformasi kesadaran menunjukkan kemungkinan untuk mengenali belenggu tersebut, tanpa harus membenci kehidupan.

Kita tidak harus menghancurkan dunia untuk menemukan kedamaian. Kita tidak harus memiliki segalanya untuk merasa utuh. Yang diperlukan adalah kejernihan untuk melihat kenyataan sebagaimana adanya.

Kehendak boleh muncul. Pikiran boleh bergerak. Kehidupan boleh berubah. Namun, manusia tidak harus kehilangan kebebasannya di tengah semua itu.

Mungkin, inilah pembebasan terdalam. Bukan ketika dunia akhirnya memenuhi seluruh keinginan kita, melainkan ketika kita tidak lagi menuntut dunia untuk membuat diri kita utuh. Kehidupan sudah berlangsung di sini dan saat ini.

Bisakah kita melihatnya, tanpa terus-menerus menginginkan sesuatu yang lain?

Keterangan tulisan:

Buku Teori Transformasi Kesadaran Unlimited bisa diunduh disini: https://rumahfilsafat.com/buku-teori-transformasi-kesadaran-teori-tipologi-agama/

Buku Teori Kerakusan Ontologis akan segera terbit

===

Rumah Filsafat kini bertopang pada Crowdfunding, yakni pendanaan dari publik yang terbuka luas dengan jumlah yang sebebasnya. Dana bisa ditransfer ke rekening pribadi saya: Rekening BCA (Bank Central Asia) 0885100231 atas nama Reza Alexander Antonius. Lebih lengkapnya lihat di https://rumahfilsafat.com/rumah-filsafat-dari-kita-untuk-kita-dan-oleh-kita-ajakan-untuk-bekerja-sama/

 

Dipublikasikan oleh

avatar Tidak diketahui

Reza A.A Wattimena

Pendiri Rumah Filsafat. Pengembang Teori Kesadaran, Agama dan Politik. Peneliti di bidang Filsafat Politik, Filsafat Ilmu dan Kebijaksanaan Timur. Alumni Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara Jakarta, Doktor Filsafat dari Hochschule für Philosophie München, Philosophische Fakultät SJ München, Jerman. Beberapa karyanya: Menjadi Pemimpin Sejati (2012), Filsafat Anti Korupsi (2012), Tentang Manusia (2016), Filsafat dan Sains (2008), Zen dan Jalan Pembebasan (2017-2018), Melampaui Negara Hukum Klasik (2007), Demokrasi: Dasar dan Tantangannya (2016), Bahagia, Kenapa Tidak? (2015), Cosmopolitanism in International Relations (2018), Protopia Philosophia (2019), Memahami Hubungan Internasional Kontemporer (20019), Mendidik Manusia (2020), Untuk Semua yang Beragama (2020), Terjatuh Lalu Terbang (2020), Urban Zen (2021), Revolusi Pendidikan (2022), Filsafat untuk Kehidupan (2023), Teori Transformasi Kesadaran (2023), Teori Tipologi Agama (2023), Zendemik (2024), Teori Politik Progresif Inklusif (2024), Kesadaran, Agama dan Politik (2024) dan berbagai karya lainnya. Rumah Filsafat kini bertopang pada Crowdfunding, yakni pendanaan dari publik yang terbuka luas dengan jumlah yang sebebasnya. Dana bisa ditransfer ke rekening pribadi saya: Rekening BCA (Bank Central Asia) 0885100231 atas nama Reza Alexander Antonius. Lebih lengkapnya lihat di https://rumahfilsafat.com/rumah-filsafat-dari-kita-untuk-kita-dan-oleh-kita-ajakan-untuk-bekerja-sama/

Tinggalkan Balasan

Situs ini menggunakan Akismet untuk mengurangi spam. Pelajari bagaimana data komentar Anda diproses.