Oleh Reza A.A. Wattimena
Manusia modern hidup di tengah kelimpahan pengetahuan. Teknologi berkembang begitu cepat. Informasi mengalir tanpa henti. Namun, kebencian, kesepian dan ketakutan tetap menguasai kehidupan. Kita semakin tahu banyak hal, tetapi semakin sulit memahami diri sendiri.
Di media sosial, manusia bertengkar tentang identitas. Di dunia politik, kekuasaan diperebutkan seperti harta abadi. Agama dijadikan tembok pemisah. Alam diperlakukan sebagai benda mati untuk dikuasai. Di balik semua itu, ada satu kekeliruan mendasar, yakni keyakinan, bahwa segala sesuatu memiliki keberadaan yang tetap dan terpisah.
Dua jalan pemikiran dapat membantu membongkar kekeliruan tersebut. Yang pertama adalah filsafat Nagarjuna dari India kuno. Yang kedua adalah fisika kuantum modern. Keduanya lahir dari dunia yang amat berbeda. Keduanya terkait erat, tetapi tak boleh dicampur begitu saja.
Kekosongan yang Membebaskan
Nagarjuna hidup sekitar abad kedua hingga ketiga Masehi. Ia merupakan tokoh utama filsafat Madhyamaka dalam Buddhisme Mahayana. Karya pentingnya berjudul Mulamadhyamakakarika. Di dalamnya, ia membantah anggapan, bahwa benda dan manusia memiliki hakikat mandiri. Anggapan ini disebut svabhava.
Menurut Nagarjuna, segala sesuatu kosong dari hakikat yang berdiri sendiri. Inilah sunyata, atau kekosongan. Kosong bukan berarti tidak ada. Kosong berarti tidak ada sesuatu yang dapat hadir secara mandiri, lepas dari syarat dan hubungan. Semua muncul melalui sebab, kondisi dan penamaan.
Sebuah pohon membutuhkan tanah, air, cahaya dan udara. Ia juga membutuhkan proses biologis yang panjang. Pohon tidak bisa dipisahkan dari seluruh jaringan kehidupan. Manusia pun demikian. Tubuh, bahasa, ingatan dan identitasnya terbentuk melalui hubungan yang tak terhitung.
Nagarjuna menyebutnya pratityasamutpada, atau kemunculan yang saling bergantung. Di dalam bab ke-24 karyanya, ia menghubungkan kemunculan bergantungan dengan kekosongan dan jalan tengah. Kita tidak jatuh ke dalam keyakinan, bahwa segala sesuatu bersifat abadi. Kita juga tidak jatuh ke dalam nihilisme, seolah tidak ada yang nyata. Dunia bekerja, justru karena segala sesuatu dapat berubah.
Di sini, Nagarjuna membedakan kebenaran sehari-hari dan kebenaran mendalam. Secara sehari-hari, ada manusia, rumah, tanggung jawab dan penderitaan. Semuanya memiliki akibat nyata. Namun, ketika diperiksa secara mendalam, tidak ada satu pun yang memiliki inti tetap. Bahkan, konsep kekosongan tidak boleh diubah menjadi benda atau Tuhan baru.
Keganjilan Dunia Kuantum
Berabad-abad kemudian, fisika kuantum mengguncang gambaran mekanis tentang alam. Pada tingkat atom dan partikel elementer, intuisi sehari-hari sering tidak berlaku. Elektron tidak selalu tepat digambarkan sebagai bola kecil dengan lintasan pasti. Keadaan kuantumnya hanya dapat dipahami dengan matematika.
Prinsip ketidakpastian Heisenberg memberi pelajaran penting. Posisi dan momentum tidak dapat sama-sama memiliki ketajaman tanpa batas dalam satu keadaan kuantum. Ini bukan sekadar akibat alat ukur yang buruk. Pembatasan tersebut tertanam dalam struktur teori. Alam tidak selalu tunduk pada tuntutan kepastian manusia.
Ada pula keterikatan kuantum, atau entanglement. Dua sistem dapat memiliki hubungan yang tidak dapat diterangkan. Eksperimen pengujian ketaksamaan Bell memperlihatkan hal tersebut. Alain Aspect, John Clauser dan Anton Zeilinger menerima Nobel Fisika 2022 atas terobosan terkait. Namun, hubungan ini tidak memungkinkan pengiriman pesan seketika melampaui kecepatan cahaya.
Fisika kuantum tidak mengatakan, bahwa segala sesuatu hanyalah kesadaran. Ia juga tidak membuktikan reinkarnasi, karma ataupun pencerahan. Teori tersebut adalah kerangka ilmiah untuk memahami alam semesta. Sementara itu, filsafat Nagarjuna menyelidiki hakikat keberadaan dan sumber penderitaan. Menyamakan keduanya adalah kekeliruan berpikir.
Meskipun demikian, dialog tetap mungkin dilakukan. Nagarjuna mengkritik gagasan tentang substansi yang sepenuhnya mandiri. Fisika kuantum memperlihatkan keterbatasan di dalam fisika klasik.
Keduanya, dengan cara berbeda, menantang kebiasaan manusia untuk membekukan kenyataan. Namun, kesamaan ini bersifat filosofis, bukan pembuktian ilmiah atas ajaran spiritual.
Hal yang menarik bukanlah klaim, bahwa Gautama dan Nagarjuna telah menemukan teori kuantum. Klaim semacam itu justru merendahkan keduanya. Yang menarik adalah perubahan cara melihat. Kita belajar untuk tidak memaksakan gambaran sederhana pada kenyataan yang rumit. Kita belajar hidup dengan rendah hati secara intelektual.
Transformasi Kesadaran
Dalam Teori Transformasi Kesadaran, saya menempatkan perubahan cara manusia mengalami kenyataan sebagai persoalan mendasar. Manusia kerap terjebak pada pikiran, emosi dan identitas. Ia mengira semuanya sebagai diri yang tetap. Akibatnya, hidup menjadi ruang pertarungan kepentingan sempit yang tak pernah selesai. Kesadaran menyempit menjadi cerita tentang aku dan milikku.
Filsafat Nagarjuna membantu membongkar cerita itu. Apa yang disebut “aku” adalah rangkaian proses yang terus berubah. Identitas tetap berguna untuk kehidupan sehari-hari. Namun, identitas bukanlah penjara yang wajib dipertahankan dengan kekerasan. Ketika kemelekatan melemah, tersedia ruang bagi kejernihan dan belas kasih.
Dalam Teori Kerakusan Ontologis, saya melihat kecenderungan manusia mencari tambahan keberadaan melalui harta, kekuasaan dan pengakuan. Orang merasa kurang nyata, ketika tidak dipuji. Ia mencari musuh, supaya kelompoknya terasa kuat. Ia menimbun benda, supaya dirinya terasa berharga. Rasa kurang ini tidak pernah selesai, karena dasarnya adalah salah paham tentang diri.
Nagarjuna menawarkan kritik yang tajam. Tidak ada ego padat yang perlu terus diperbesar. Fisika kuantum tidak dapat membuktikan pernyataan tersebut. Namun, ia dapat menjadi pengingat akan bahaya menganggap gambaran sederhana sebagai kenyataan terakhir. Kerakusan ontologis mulai kehilangan tenaga, ketika identitas tidak lagi dipuja.
Epistemologi Pembebasan yang saya kembangkan melanjutkan kritik ini ke dunia pengetahuan. Informasi dan konsep memang diperlukan. Sains harus bekerja dengan pengukuran, argumentasi dan bukti. Namun, manusia juga perlu melihat, bagaimana pikirannya menciptakan ketakutan dan permusuhan. Pengetahuan yang membebaskan bukan sekadar menambah data. Ia mengubah hubungan manusia dengan pengalaman dan sesamanya.
Manusia Masa Kini
Relevansinya amat nyata dalam kehidupan sekarang. Di media sosial, satu komentar sering dianggap serangan terhadap seluruh diri. Perbedaan pendapat berubah menjadi perang identitas. Jika identitas dipahami sebagai sesuatu yang bergantung dan berubah, kritik tidak lagi harus dibalas dengan kebencian. Kita dapat tegas pada argumen, tanpa menghancurkan manusianya.
Dalam politik, pandangan ini menolak pemujaan terhadap pemimpin dan kelompok. Kekuasaan bukan hakikat seseorang. Jabatan hanyalah fungsi sementara yang bergantung pada kepercayaan publik. Politik Progresif Inklusif yang saya kembangkan menemukan pijakan etis di sini. Negara harus melayani jaringan kehidupan bersama, bukan menyembah ego para penguasanya.
Dalam hubungan manusia, kekosongan bukan alasan untuk bersikap dingin. Justru karena hidup saling bergantung, tindakan kita membawa akibat. Kata-kata dapat melukai. Perhatian dapat menyembuhkan. Etika Natural Empiris mengajak manusia bertindak peka terhadap keadaan nyata, bukan membabi buta mengikuti aturan dan identitas.
Dalam krisis ekologis, ilusi keterpisahan menjadi sangat mahal. Manusia merasa dirinya penguasa alam. Ia lupa, bahwa napasnya bergantung pada pohon dan lautan. Air yang tercemar akhirnya memasuki tubuhnya sendiri. Merawat bumi bukan tindakan romantis. Itu adalah kecerdasan yang memahami, bahwa segala sesuatu terhubung, tanpa pernah terpisahkan.
Kecerdasan buatan juga memunculkan tantangan baru. Mesin dapat mengolah informasi dalam jumlah luar biasa. Namun, banyaknya jawaban tidak otomatis menciptakan kebijaksanaan. Manusia tetap harus memeriksa bukti, mempertanyakan prasangka dan memahami penderitaan konkret. Kita membutuhkan teknologi yang cerdas, sekaligus kesadaran yang tidak diperbudak teknologi.
Jalan Pulang
Semua ini dapat dimulai dari tindakan sederhana. Ketika marah muncul, sadari kemarahan sebagai proses. Jangan langsung menjadikannya identitas. Ketika dipuji, nikmati tanpa menggenggam. Ketika dikritik, periksa isinya, tanpa merasa seluruh keberadaan sedang terancam.
Di sini, kebijaksanaan bertemu dengan kehidupan. Nagarjuna mengajak kita melepas kemelekatan pada hakikat tetap kenyataan. Fisika kuantum mengajarkan kehati-hatian di hadapan dunia fisik yang tidak selalu mengikuti anggapan kita. Transformasi kesadaran mengajak kita menyelidiki akar penderitaan sendiri. Ketiganya tidak identik, tetapi dapat memperkaya percakapan manusia tentang kenyataan.
Kita tidak perlu menjadikan fisika sebagai agama baru. Kita juga tidak perlu mengubah kekosongan menjadi slogan mistik. Kita perlu berpikir jernih, merasakan dengan utuh dan bertindak dengan bertanggung jawab. Sebab, kebebasan bukanlah kemenangan diri atas dunia. Kebebasan tumbuh, ketika diri sempit berhenti mengira, bahwa ia adalah pusat segala sesuatu.
Keterangan tulisan:
Buku Teori Transformasi Kesadaran Unlimited bisa diunduh disini: https://rumahfilsafat.com/buku-teori-transformasi-kesadaran-teori-tipologi-agama/
Buku Teori Kerakusan Ontologis akan segera terbit
===
Rumah Filsafat kini bertopang pada Crowdfunding, yakni pendanaan dari publik yang terbuka luas dengan jumlah yang sebebasnya. Dana bisa ditransfer ke rekening pribadi saya: Rekening BCA (Bank Central Asia) 0885100231 atas nama Reza Alexander Antonius. Lebih lengkapnya lihat di https://rumahfilsafat.com/rumah-filsafat-dari-kita-untuk-kita-dan-oleh-kita-ajakan-untuk-bekerja-sama/
