Oleh Reza A.A Wattimena
Dua tahun belakangan ini, saya semakin aktif bermusik. Hampir setiap hari, saya menghabiskan waktu sekitar dua jam untuk bermain gitar. Musik rock menjadi pilihan utama. Dari blues sampai heavy metal, saya menikmati setiap nada yang lahir dari gitar saya.
Ada kebahagiaan yang sulit dijelaskan dengan kata-kata. Ketika gitar mulai berbunyi, dunia seolah berhenti bergerak. Berbagai persoalan hidup kehilangan cengkeramannya. Yang tersisa hanyalah suara, irama dan kesadaran yang hadir sepenuhnya.
Bermain gitar juga mengajarkan banyak hal. Ada disiplin yang harus dibangun. Ada kesabaran yang terus dilatih. Ada pula kemampuan untuk menerima kesalahan, memperbaikinya dan kembali mencoba. Musik, dalam arti ini, adalah jalan pengembangan diri.
Namun, musik tidak pernah sepenuhnya terpisah dari kehidupan bersama. Ia lahir dari manusia yang hidup di tengah masyarakat. Ia tumbuh bersama sejarah, kebudayaan dan pergulatan kekuasaan. Di titik ini, pertanyaan lama kembali muncul. Apakah musik harus terlibat di dalam politik?
Pergulatan Para Musisi
Perdebatan ini kembali menghangat dalam beberapa waktu terakhir. Perang di Palestina menjadi salah satu pemicunya. Para musisi dunia mengambil sikap yang berbeda. Sebagian memilih bersuara. Sebagian lainnya memilih diam, atau menjaga panggung mereka dari perdebatan politik.
Salah satu sosok yang paling menarik perhatian adalah Macklemore. Rapper asal Amerika Serikat ini secara terbuka menyatakan dukungannya terhadap kebebasan Palestina. Pada 2024, ia merilis lagu Hind’s Hall. Lagu tersebut menjadi bagian dari gelombang solidaritas terhadap masyarakat Palestina dan gerakan mahasiswa di Amerika Serikat.
Pada September 2026, kontroversi kembali muncul. Macklemore menyerukan Free Palestine, ketika tampil sebagai pembuka konser Ed Sheeran. Ia juga membawakan Hind’s Hall. Penampilan itu memicu kritik keras dari sejumlah organisasi dan penonton. Macklemore akhirnya dikeluarkan dari rangkaian tur tersebut.
Peristiwa ini memperlihatkan sebuah ketegangan mendasar. Apakah panggung musik merupakan tempat untuk menyuarakan persoalan kemanusiaan? Ataukah penonton berhak menikmati musik, tanpa harus berhadapan dengan pandangan politik sang musisi? Kedua pertanyaan tersebut memiliki dasar yang patut dipertimbangkan.
Menariknya, Metallica juga masuk ke dalam perdebatan ini. Pada konser di Las Vegas, 10 Oktober 2026, James Hetfield menyatakan, bahwa Metallica tidak hadir untuk memengaruhi penonton dengan agenda para penghibur lainnya. Ia menekankan cinta, energi dan musik keras. Ia tidak menyebut Macklemore secara langsung.
Pernyataan itu dapat dipahami. Banyak orang datang ke konser untuk menikmati musik. Mereka ingin melepaskan diri dari tekanan kehidupan sehari-hari. Mereka ingin bernyanyi, berteriak dan bergembira bersama. Musik menjadi ruang istirahat dari dunia yang melelahkan.
Namun, ada ironi menarik. Metallica sendiri memiliki sejarah panjang dalam membawakan lagu-lagu yang mengandung kritik sosial. Lagu One, misalnya, menggambarkan penderitaan seorang prajurit yang hancur oleh perang. Album …And Justice for All juga mengangkat persoalan keadilan, kekuasaan dan kerusakan sosial.
Artinya, hubungan antara musik dan politik tidak sesederhana yang terlihat. Sebuah lagu dapat mengandung kritik sosial, tanpa menjadi propaganda partai politik. Seorang musisi dapat menolak ceramah politik di panggung, tetapi tetap menghasilkan karya yang mengguncang kesadaran masyarakat. Di sinilah diperlukan kejernihan berpikir.
Musik untuk Musik
Di dalam filsafat seni, perdebatan semacam ini bukanlah hal baru. Ada pandangan yang menempatkan seni sebagai sesuatu yang bernilai pada dirinya sendiri. Seni tidak harus melayani tujuan moral ataupun politik tertentu. Keindahan memiliki martabatnya sendiri.
Pandangan ini memiliki dasar yang kuat. Musik tidak harus menjadi alat suara politik. Sebuah melodi indah tidak perlu dibebani pesan ideologis. Permainan gitar yang menyentuh hati sudah memiliki nilainya sendiri. Ia tidak perlu mendapatkan pembenaran dari tujuan lain di luar dirinya.
Theodor Adorno, filsuf dari Mazhab Frankfurt, memberikan pemikiran menarik mengenai hal ini. Baginya, otonomi seni memiliki kekuatan kritis. Seni dapat menolak logika masyarakat yang selalu menuntut manfaat praktis. Dengan menjaga kebebasannya, seni justru dapat memperlihatkan kemungkinan hidup yang berbeda.
Saya bisa memahami hal tersebut. Ketika memainkan solo gitar David Gilmour atau Eric Johnson, saya tidak sedang memikirkan persoalan politik. Saya sedang menikmati keindahan bunyi. Seluruh perhatian terarah pada nada, sentuhan jari dan dinamika musik. Ada kebebasan yang muncul dari pengalaman tersebut.
Musik menjadi semacam meditasi. Pikiran berhenti mengembara. Tubuh dan kesadaran bergerak bersama. Dalam bahasa Zen, perhatian kembali pada pengalaman langsung yang sedang berlangsung. Musik menjadi jalan untuk hadir sepenuhnya di sini dan saat ini.
Maka, musik untuk musik itu sendiri bukanlah sesuatu yang keliru. Ia memiliki tempat yang penting di dalam kehidupan manusia. Tidak setiap lagu harus menyampaikan kritik sosial. Tidak setiap konser harus berubah menjadi forum politik. Keindahan juga merupakan kebutuhan manusia.
Musik untuk Politik
Namun, ada sisi lain yang tidak boleh dilupakan. Manusia bukanlah mahluk yang hidup sendirian. Kehidupannya selalu terhubung dengan kehidupan orang lain. Penderitaan seseorang tidak pernah sepenuhnya terpisah dari penderitaan manusia lainnya.
Jean-Paul Sartre pernah mengembangkan gagasan mengenai keterlibatan kaum intelektual dan seniman. Kebebasan manusia selalu berada dalam dunia yang konkret. Dunia itu dipenuhi konflik, ketidakadilan dan berbagai bentuk penindasan. Karena itu, karya seni juga dapat menjadi bentuk tanggung jawab terhadap kehidupan bersama.
Saya cenderung memilih jalan ini. Bagi saya, musik tidak cukup hanya menghibur. Musik juga dapat membangunkan kesadaran. Ia dapat memperlihatkan penderitaan yang disembunyikan. Ia dapat menjadi suara bagi mereka yang tidak memiliki kesempatan untuk berbicara.
Sejarah musik memperlihatkan banyak contoh. Bob Dylan menyanyikan kritik terhadap perang dan ketidakadilan. John Lennon membayangkan dunia yang hidup dalam perdamaian. Rage Against the Machine mengangkat kritik terhadap kekuasaan dan penindasan. Mereka memperlihatkan, bahwa musik dapat menjadi ruang pergulatan politik.
Namun, musik politik tidak boleh berubah menjadi cuci otak. Ketika sebuah karya hanya mengulang slogan, kedalaman seninya dapat menghilang. Penonton tidak lagi diajak berpikir, melainkan hanya diminta mengikuti. Musik pun kehilangan daya pembebasannya.
Di sinilah kita memerlukan pemahaman politik yang lebih mendalam. Politik bukan sekadar perebutan kekuasaan. Politik bukan sekadar pertengkaran antarpartai ataupun tokoh. Politik, dalam arti yang paling mendasar, adalah usaha manusia untuk membangun kehidupan bersama yang adil dan bermakna.
Politik Progresif Inklusif
Di dalam Teori Politik Progresif Inklusif yang saya kembangkan, politik dipahami sebagai upaya mewujudkan kebaikan bersama untuk semua, tanpa kecuali. Politik tidak boleh terjebak pada kepentingan kelompok sempit. Ia harus terbuka pada perubahan. Ia juga harus merangkul seluruh kehidupan.
Politik semacam ini berakar pada Teori Transformasi Kesadaran. Masalah politik tidak hanya terletak pada lembaga dan aturan. Ia juga berakar pada mutu kesadaran manusia. Kesadaran yang sempit melahirkan ketakutan, kebencian dan pemisahan. Kesadaran yang jernih membuka ruang bagi empati dan kerja sama.
Pada tingkat kesadaran distingtif-dualistik, manusia melihat dunia melalui pertentangan yang kaku. Ada kelompok kita dan kelompok mereka. Ada kawan dan musuh yang dianggap mutlak. Dari cara berpikir semacam ini, kekerasan dan penindasan mudah mendapatkan pembenaran.
Transformasi kesadaran mengubah keadaan tersebut. Manusia mulai melihat hubungan yang mendalam antara dirinya dan seluruh kehidupan. Identitas tidak lagi menjadi penjara. Kepedulian tidak lagi berhenti pada bangsa, agama ataupun kelompok tertentu. Di sinilah politik progresif inklusif menemukan dasar terdalamnya.
Dalam konteks Palestina, misalnya, kepedulian terhadap penderitaan rakyat Palestina tidak harus berubah menjadi kebencian terhadap orang Yahudi ataupun warga Israel. Kritik terhadap kebijakan negara harus dibedakan dari kebencian terhadap identitas manusia. Kekerasan terhadap warga sipil harus dinilai dengan ukuran kemanusiaan yang konsisten. Inilah tuntutan kejernihan.
Musik dapat membantu menumbuhkan kesadaran semacam itu. Musik mampu menyentuh manusia, sebelum ia membangun tembok-tembok konseptual. Kita dapat tersentuh oleh penderitaan seseorang yang tidak kita kenal. Kita dapat merasakan kemanusiaan bersama, melampaui perbedaan bahasa, budaya dan agama.
Namun, semua itu membutuhkan kejernihan. Musik untuk politik tidak boleh menjadi musik untuk kebencian. Musik untuk pembebasan tidak boleh berubah menjadi alat penindasan baru. Keberpihakan harus disertai dengan akal sehat, keberanian memeriksa fakta dan kesediaan mendengar pandangan yang berbeda.
Kejernihan untuk Memilih
Di sinilah saya melihat pentingnya Epistemologi Pembebasan. Manusia harus membebaskan dirinya dari prasangka, manipulasi dan propaganda. Ia harus mampu membedakan fakta dari tafsir. Ia juga harus berani memeriksa pandangannya sendiri, terutama ketika emosi sedang membara.
Hal ini amat penting bagi para musisi. Ketenaran tidak otomatis menghasilkan kebijaksanaan. Jumlah pengikut bukanlah ukuran kebenaran. Musisi juga dapat terjebak pada informasi keliru dan fanatisme. Karena itu, keberanian bersuara harus berjalan bersama ketelitian berpikir.
Kita juga perlu memahami konteks. Ada saatnya musik cukup menjadi musik. Ada saatnya keindahan perlu mendapatkan ruang tanpa gangguan. Namun, ada pula saatnya seorang seniman merasa perlu berbicara, karena persoalan kemanusiaan tidak bisa lagi diabaikan.
Tidak ada rumus mekanis untuk menentukan semuanya. Keputusan membutuhkan kepekaan terhadap keadaan. Kita perlu memahami persoalan secara utuh. Kita perlu melihat kemungkinan dampak dari tindakan kita. Yang terpenting, kita tidak bergerak semata-mata karena ketakutan ataupun kemarahan.
Saya menghargai musisi yang memilih untuk tidak berbicara mengenai politik. Mereka memiliki kebebasan untuk menentukan bentuk keterlibatannya. Diam tidak selalu berarti mendukung ketidakadilan. Kadang, diam merupakan bentuk kerendahan hati, karena seseorang menyadari keterbatasan pengetahuannya.
Namun, saya juga menghargai mereka yang berani mengambil risiko untuk menyuarakan persoalan kemanusiaan. Mereka mengingatkan kita, bahwa seni bukan hanya soal hiburan. Seni juga dapat membuka mata. Ia dapat menggugat kebiasaan yang tidak adil dan memperluas kepedulian manusia.
Bagi saya pribadi, pilihan itu cukup jelas. Saya memilih musik untuk politik. Namun, bukan politik kekuasaan yang sempit. Saya memilih politik progresif inklusif, yakni politik pembebasan yang berakar pada kesadaran jernih, akal sehat dan kepedulian terhadap semua mahluk.
Pilihan tersebut tidak berarti setiap nada harus memiliki pesan politik. Saya tetap ingin menikmati permainan gitar yang indah. Saya tetap ingin tenggelam dalam harmoni dan improvisasi. Musik harus tetap memiliki kebebasannya sendiri. Justru dari kebebasan itulah kekuatan kritisnya dapat tumbuh.
Akhirnya, persoalannya bukan sekadar memilih musik atau politik. Persoalannya adalah memahami, kapan kita perlu berbicara, dan kapan kita perlu diam. Kapan kita perlu melawan, dan kapan kita perlu mendengarkan. Kapan kita perlu terlibat, dan kapan kita perlu memberi ruang bagi keindahan.
Semua itu membutuhkan kesadaran yang jernih. Kesadaran yang tidak terjebak pada kepentingan sempit dan ideologi yang membusuk. Kesadaran yang mampu melihat kenyataan sebagaimana adanya. Kesadaran yang melahirkan tindakan tepat pada waktu yang tepat.
Saya akan terus memainkan gitar saya. Setiap hari, jika keadaan memungkinkan. Saya akan terus menikmati keindahan musik rock. Namun, saya juga tidak ingin menutup mata terhadap dunia yang sedang terluka.
Sebab, musik terbaik bukan hanya musik yang terdengar indah. Ia juga dapat membantu manusia menjadi lebih sadar. Lebih bebas. Lebih manusiawi.
Dan ketika keadaan menuntut keberanian, gitar pun dapat menjadi suara bagi kehidupan. Bukan untuk menyebarkan kebencian. Bukan untuk memaksakan ideologi. Melainkan untuk mengingatkan manusia pada kemanusiaannya sendiri.
Musik membutuhkan kebebasan. Politik membutuhkan kejernihan. Keduanya dapat bertemu dalam kesadaran yang membebaskan…
Keterangan tulisan:
Buku Teori Transformasi Kesadaran Unlimited bisa diunduh disini: https://rumahfilsafat.com/buku-teori-transformasi-kesadaran-teori-tipologi-agama/
Buku Teori Kerakusan Ontologis akan segera terbit
===
Rumah Filsafat kini bertopang pada Crowdfunding, yakni pendanaan dari publik yang terbuka luas dengan jumlah yang sebebasnya. Dana bisa ditransfer ke rekening pribadi saya: Rekening BCA (Bank Central Asia) 0885100231 atas nama Reza Alexander Antonius. Lebih lengkapnya lihat di https://rumahfilsafat.com/rumah-filsafat-dari-kita-untuk-kita-dan-oleh-kita-ajakan-untuk-bekerja-sama/
