Oleh Reza A.A Wattimena
Dia yang menggiring saya masuk ke dalam dunia pemikiran. Namanya adalah Fransisco Budi Hardiman, atau F. Budi Hardiman. Murid-muridnya mengenal beliau sebagai Pak Frangky. Sekitar bulan Juli 2002, dia membuka mata saya untuk menyelami pemikiran para filsuf Pra-Sokratik. Saya tertegun, dan tergoda masuk ke dalam dunia yang menakjubkan tersebut.
Kini, Agustus 2026, ia menjadi teman berpikir. Kita kerap bertukar pesan untuk berdiskusi. Begitu banyak tema yang bisa dikupas bersama. Begitu ada waktu dan kesempatan, kita berjumpa langsung. Keterbukaan berpikir dan sikap rendah hatinya sungguh menyentuh batin saya. Sampai saat ini, ia adalah teladan saya di dalam berfilsafat.
Sang Filsuf
Fransisco Budi Hardiman adalah salah satu filsuf Indonesia yang memiliki pengaruh besar dalam perkembangan filsafat kontemporer di Indonesia. Selama beberapa dasawarsa, ia memperkenalkan berbagai pemikir besar Eropa, terutama dari tradisi filsafat kontinental Jerman, kepada masyarakat Indonesia. Jürgen Habermas, Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, Hannah Arendt, teori kritis, hermeneutika, demokrasi deliberatif dan berbagai persoalan masyarakat digital menjadi tema penting di dalam perjalanan intelektualnya.
Namun, Hardiman tidak sekadar menjadi pembaca ataupun komentator filsafat Eropa. Ia berusaha membawa berbagai teori tersebut masuk ke dalam persoalan konkret masyarakat Indonesia. Inilah yang membuat karya-karyanya memiliki tempat khusus di dalam perkembangan filsafat Indonesia.
Hardiman adalah seorang filsuf yang membaca zaman. Ia tidak hanya bertanya tentang apa yang pernah dikatakan oleh Habermas atau Heidegger, tetapi juga tentang apa arti pemikiran mereka bagi manusia yang hidup sekarang. Demokrasi, fanatisme, agama, ruang publik, teknologi digital dan krisis komunikasi menjadi persoalan yang terus muncul di dalam pemikirannya.
Filsafat, dengan demikian, tidak berhenti sebagai kajian sejarah pemikiran, melainkan menjadi alat untuk memahami berbagai perubahan yang terjadi di dalam kehidupan manusia. Pada titik ini, proyek intelektual Hardiman memiliki kedekatan dengan berbagai teori yang saya kembangkan selama beberapa tahun terakhir, terutama Teori Transformasi Kesadaran, Teori Tipologi Agama, Politik Progresif Inklusif, Etika Natural Empiris dan Epistemologi Pembebasan.
Namun, kedekatan tidak selalu berarti kesamaan. Justru perbedaan antara berbagai pendekatan tersebut membuka ruang dialog yang menarik. Hardiman terutama bergerak di dalam wilayah rasionalitas, komunikasi, hermeneutika dan teori sosial. Lima teori yang saya kembangkan berusaha bergerak lebih jauh menuju persoalan kesadaran manusia itu sendiri.
Pertanyaannya bukan hanya bagaimana manusia berpikir, berkomunikasi ataupun menafsirkan dunia, tetapi juga tentang bentuk kesadaran macam apa yang berada di balik seluruh proses tersebut. Dengan kata lain, pertanyaannya bukan hanya apa yang dipikirkan manusia, tetapi juga siapa sebenarnya manusia yang sedang berpikir itu.
Dialog Epistemik Multidimensional
Teori Transformasi Kesadaran dapat menjadi pintu pertama untuk membaca pemikiran Hardiman. Teori ini berpijak pada pandangan, bahwa kualitas kehidupan manusia sangat ditentukan oleh tingkat kesadarannya. Saya membedakan beberapa bentuk kesadaran, mulai dari kesadaran distingtif, kesadaran imersif, kesadaran holistik-kosmik, kesadaran meditatif sampai kesadaran kekosongan.
Kesadaran distingtif melihat dunia melalui pemisahan yang tegas antara aku dan yang lain. Dari sini lahirlah berbagai identitas, seperti agama, suku, bangsa, ideologi dan kelompok politik. Identitas itu sendiri tidak selalu menjadi masalah. Masalah muncul, ketika manusia menganggap identitas tersebut sebagai sesuatu yang mutlak, sehingga ia kehilangan kemampuan untuk melihat kesatuan yang lebih mendalam di balik berbagai perbedaan.
Pada titik ini, pemikiran Hardiman tentang Habermas memiliki relevansi yang sangat besar. Habermas melihat, bahwa masyarakat modern mengalami berbagai bentuk distorsi komunikasi. Kekuasaan, uang, kepentingan ekonomi dan ideologi dapat merusak komunikasi manusia. Orang tidak lagi berbicara untuk mencari pengertian bersama, tetapi untuk memenangkan kepentingannya sendiri.
Sebagai jawaban terhadap keadaan tersebut, Habermas mengembangkan konsep rasionalitas komunikatif. Melalui komunikasi yang bebas dari dominasi, manusia diharapkan mampu mencapai pengertian bersama berdasarkan kekuatan argumen yang lebih baik. Hardiman membawa gagasan ini ke dalam konteks Indonesia melalui pembahasannya mengenai demokrasi deliberatif dan ruang publik.
Sumbangan tersebut sangat penting, terutama karena demokrasi di Indonesia terlalu sering direduksi menjadi pemilu. Padahal, pemilu hanyalah satu unsur dari kehidupan demokratis. Demokrasi yang sesungguhnya membutuhkan warga yang mampu berbicara secara rasional, mendengarkan pendapat yang berbeda dan bersedia mengubah pandangan, ketika berhadapan dengan argumentasi yang lebih baik. Demokrasi membutuhkan ruang publik, tempat warga dapat terlibat di dalam proses pembentukan keputusan bersama. Tanpa budaya komunikasi seperti itu, pemilu dapat berubah menjadi sekadar ritual perebutan kekuasaan yang dilakukan setiap beberapa tahun.
Namun, Teori Transformasi Kesadaran mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar terhadap proyek demokrasi deliberatif tersebut. Pertanyaannya sederhana: manusia macam apa yang memasuki ruang deliberasi itu? Jika orang yang memasuki ruang publik masih sepenuhnya berada pada kesadaran distingtif, maka komunikasi rasional dapat dengan mudah berubah menjadi sandiwara. Orang datang ke dalam diskusi bukan untuk memahami, melainkan untuk menang. Ia mendengarkan bukan untuk belajar, melainkan untuk mencari kelemahan lawan. Ia mengemukakan argumentasi bukan untuk mencari kebenaran, melainkan untuk membenarkan kepentingan yang sudah dimilikinya sejak awal.
Di sinilah batas dari demokrasi deliberatif mulai terlihat. Prosedur komunikasi yang baik tidak otomatis menghasilkan manusia yang matang. Orang yang fanatik juga bisa berdiskusi. Seorang narsistik bisa menggunakan bahasa demokrasi. Kelompok oligarkis dapat memakai prosedur hukum untuk melanggengkan kekuasaannya. Bahkan kebohongan bisa disampaikan dengan cara yang sangat rasional. Oleh karena itu, demokrasi tidak cukup hanya membutuhkan rasionalitas komunikatif. Ia juga membutuhkan transformasi kesadaran. Tanpa perubahan pada tingkat kesadaran manusia, institusi demokrasi dapat dengan mudah dipakai oleh mentalitas yang sebenarnya masih feodal, tribal dan narsistik.
Menariknya, hermeneutika yang banyak dibahas oleh Hardiman sebenarnya sudah bergerak ke arah transformasi kesadaran. Hermeneutika mengajarkan, bahwa manusia tidak pernah memahami dunia dari ruang kosong. Setiap manusia membawa bahasa, sejarah, pengalaman, kepentingan dan prasangkanya sendiri. Oleh karena itu, memahami orang lain menuntut keterbukaan terhadap sudut pandang yang berbeda. Ketika saya sungguh-sungguh mencoba memahami orang lain, saya harus menciptakan jarak terhadap keyakinan saya sendiri. Saya tidak membuang keyakinan tersebut, tetapi menyadari, bahwa keyakinan saya bukanlah keseluruhan kenyataan.
Di dalam kerangka Teori Transformasi Kesadaran, gerak hermeneutis tersebut dapat dibaca sebagai peralihan dari kesadaran distingtif menuju kesadaran imersif. Kesadaran manusia mulai keluar dari penjara dirinya sendiri, dan memasuki pengalaman yang lebih luas. Ia menyadari, bahwa dunia tidak hanya terdiri dari perspektifnya sendiri. Namun, transformasi kesadaran tidak berhenti di sana. Kesadaran masih dapat bergerak menuju pengalaman kesalingterhubungan yang lebih mendalam, lalu menuju keheningan meditatif dan akhirnya menuju pengalaman kekosongan, yakni pengalaman ketika pembelahan antara aku dan dunia tidak lagi dipahami sebagai sesuatu yang mutlak. Pada titik inilah jalan pemikiran Hardiman dan teori yang saya kembangkan mulai mengambil arah yang berbeda.
Perbedaan tersebut juga terlihat ketika pemikiran Hardiman dibaca melalui Teori Tipologi Agama. Teori ini mencoba membedakan agama berdasarkan dampaknya terhadap kehidupan manusia. Ada bentuk keberagamaan yang meningkatkan kesadaran, memperluas cinta kasih, memperdalam kebebasan dan membuat manusia semakin terbuka terhadap kehidupan. Saya menyebutnya sebagai agama kehidupan. Sebaliknya, ada bentuk agama yang menghasilkan ketakutan, kebencian, fanatisme, kepatuhan buta dan kekerasan. Bentuk seperti ini dapat disebut sebagai agama kematian. Perbedaannya tidak terutama terletak pada nama agama ataupun kitab suci yang digunakan, melainkan pada kualitas manusia yang dihasilkan oleh praktik keberagamaan tersebut.
Hardiman memiliki perhatian yang besar terhadap persoalan fanatisme. Di sini terdapat perjumpaan yang penting antara hermeneutika dan Teori Tipologi Agama. Dari sudut hermeneutika, fanatisme terjadi, ketika manusia tidak lagi mampu membedakan antara kenyataan dengan tafsirnya tentang kenyataan. Seseorang membaca kitab suci, lalu menganggap bahwa tafsir pribadinya identik dengan kehendak Tuhan. Ia tidak lagi melihat dirinya sebagai penafsir. Ia menganggap dirinya sebagai pemilik kebenaran mutlak. Ketika itu terjadi, kekerasan menjadi jauh lebih mudah dilakukan, karena pihak lain tidak lagi dipandang sebagai manusia yang memiliki sudut pandang berbeda, melainkan sebagai ancaman terhadap kebenaran.
Teori Tipologi Agama bergerak satu langkah lebih jauh. Ia tidak hanya bertanya apakah suatu tafsir bisa dipertanggungjawabkan, tetapi juga melihat buah konkret dari tafsir tersebut. Apakah sebuah agama membuat manusia semakin damai, cerdas, bebas dan penuh kasih? Ataukah ia justru menghasilkan manusia yang semakin takut, penuh kebencian dan mudah melakukan kekerasan? Dengan demikian, fanatisme bukan hanya kesalahan penafsiran. Ia juga merupakan bentuk kesadaran yang terperangkap di dalam identitas. Hermeneutika membantu manusia memahami keterbatasan tafsirnya, sedangkan transformasi kesadaran mencoba membongkar keterikatan yang lebih mendasar terhadap identitas itu sendiri.
Persinggungan yang sangat kuat juga dapat ditemukan antara pemikiran Hardiman dan Teori Politik Progresif Inklusif. Hardiman, melalui pembacaannya atas Habermas, menempatkan komunikasi dan ruang publik sebagai unsur utama demokrasi. Politik harus memungkinkan warga berbicara dan ikut menentukan kehidupan bersama. Demokrasi tidak boleh dimonopoli oleh negara ataupun elite politik. Warga harus memiliki ruang untuk mengawasi, mengkritik dan ikut membentuk keputusan politik.
Politik Progresif Inklusif menerima banyak unsur dari pandangan tersebut, tetapi mencoba menghubungkannya dengan transformasi kesadaran. Politik pada dasarnya merupakan usaha untuk mewujudkan kebaikan bersama. Ia tidak boleh direduksi menjadi perebutan kekuasaan ataupun pembagian sumber daya di antara kelompok-kelompok elite. Politik yang progresif berani meninggalkan struktur lama yang tidak lagi manusiawi. Sedangkan politik yang inklusif memperluas lingkaran kepedulian, sehingga tidak ada kelompok yang diperlakukan sebagai warga kelas dua.
Masalah terbesar politik Indonesia sebenarnya bukan kekurangan prosedur demokratis. Indonesia telah berulang kali mengadakan pemilu. Kita memiliki parlemen, partai politik, pengadilan, media dan berbagai lembaga demokrasi. Namun, institusi modern itu sering kali dihuni oleh bentuk kesadaran yang belum modern. Politik masih dijalankan dengan pola kesukuan, patronase, feodalisme dan loyalitas pribadi. Pertanyaan politik bukan lagi tentang kebijakan terbaik bagi masyarakat, tetapi tentang siapa orang kita, kelompok mana yang akan mendapatkan keuntungan, dan siapa yang harus disingkirkan. Ini adalah politik yang masih berakar pada kesadaran distingtif-dualistik.
Oleh karena itu, demokrasi yang sehat membutuhkan dua hal sekaligus. Hardiman memberikan dasar mengenai arsitektur komunikasi demokratis melalui teori ruang publik dan demokrasi deliberatif. Teori Politik Progresif Inklusif menambahkan kebutuhan akan transformasi manusia yang mengisi ruang tersebut. Institusi yang baik membutuhkan manusia dengan tingkat kesadaran yang memadai. Tanpa itu, institusi paling demokratis sekalipun dapat berubah menjadi alat oligarki.
Dialog Etis
Pembacaan selanjutnya dapat dilakukan melalui Etika Natural Empiris. Teori ini lahir dari kegelisahan terhadap berbagai sistem etika yang terlalu jauh dari kehidupan konkret. Banyak sistem moral dibangun melalui kumpulan aturan yang menentukan apa yang boleh dan tidak boleh dilakukan. Persoalannya, kehidupan manusia sangat kompleks, dan sering kali tidak bisa dimasukkan begitu saja ke dalam rumus moral yang kaku. Etika Natural Empiris mencoba kembali kepada pengalaman konkret manusia, kejernihan kesadaran dan akibat nyata dari tindakan.
Hardiman, melalui Habermas, memiliki pendekatan yang kuat terhadap etika diskursus. Sebuah norma dianggap memiliki legitimasi, apabila dapat dipertanggungjawabkan melalui komunikasi rasional kepada semua pihak yang terkena dampaknya. Ini merupakan kemajuan besar dibandingkan moralitas yang semata-mata bertumpu pada perintah penguasa ataupun dogma. Namun, pengalaman kehidupan menunjukkan, bahwa tindakan etis tidak selalu muncul setelah proses argumentasi panjang. Ketika seseorang melihat anak kecil hampir tertabrak kendaraan, ia tidak perlu mengadakan diskusi filosofis mengenai dasar kewajibannya untuk menolong. Dalam keadaan sadar dan jernih, tindakan yang tepat muncul hampir secara spontan.
Etika Natural Empiris mencoba memahami dimensi tersebut. Tindakan etis dapat muncul secara alami, ketika manusia tidak lagi terperangkap di dalam ego dan kepentingannya sendiri. Ketika pemisahan antara diri dan manusia lain mulai menipis, penderitaan orang lain tidak lagi dipandang sebagai persoalan yang sepenuhnya berada di luar diri. Manusia menolong, bukan karena takut hukuman, ataupun berharap memperoleh pahala, tetapi karena kejernihan kesadarannya memungkinkan ia merasakan hubungan langsung dengan kehidupan. Di sini rasionalitas tetap penting, tetapi bukan satu-satunya sumber kehidupan etis.
Perbedaan paling mendasar antara pemikiran Hardiman dan teori-teori yang saya kembangkan mungkin tampak, ketika kita memasuki Epistemologi Pembebasan. Hardiman adalah seorang pemikir yang sangat kuat dalam wilayah hermeneutika. Ia menunjukkan, bahwa pengetahuan tidak pernah netral. Pengetahuan selalu berlangsung di dalam bahasa, sejarah, tradisi dan kepentingan tertentu. Dalam arti ini, pemikirannya telah membantu membongkar positivisme yang menganggap manusia dapat melihat kenyataan secara sepenuhnya objektif, tanpa membawa latar belakang apa pun.
Namun, Epistemologi Pembebasan bertanya lebih jauh tentang makna mengetahui itu sendiri. Apakah mengetahui sesuatu otomatis membuat manusia bebas? Jawabannya jelas tidak. Seseorang dapat membaca ratusan buku mengenai cinta, tanpa mampu mencintai. Orang bisa menjadi profesor etika, tetapi tetap memperlakukan manusia lain dengan kejam. Seseorang dapat memahami seluruh teori spiritual, tanpa pernah mengalami keheningan batin. Pengetahuan konseptual dan kebijaksanaan bukanlah hal yang sama.
Epistemologi Pembebasan membedakan pengetahuan konseptual dari pengalaman langsung. Pikiran bekerja melalui pembelahan. Ia membedakan subjek dan objek, benar dan salah, aku dan dunia. Pembelahan semacam ini diperlukan dalam kehidupan sehari-hari dan ilmu pengetahuan, tetapi menjadi masalah ketika manusia menganggapnya sebagai gambaran mutlak tentang kenyataan. Tradisi seperti Zen, Dzogchen, Mahamudra dan Advaita menunjukkan kemungkinan pengalaman yang mendahului pembelahan tersebut. Pada titik itu, mengetahui tidak lagi berarti memiliki konsep mengenai kenyataan, tetapi mengalami kenyataan secara langsung, sebelum pikiran membaginya ke dalam berbagai kategori.
Di sinilah filsafat Eropa dan tradisi kebijaksanaan Asia dapat dipertemukan. Hardiman terutama bertolak dari Habermas, Heidegger, Gadamer, Arendt dan tradisi filsafat kontinental lainnya. Tradisi tersebut memiliki kekuatan luar biasa untuk membongkar konsep, ideologi, kekuasaan dan struktur sosial. Namun, filsafat Eropa sering kali masih bergerak di dalam wilayah pikiran. Konsep dikritik dengan konsep. Bahasa dianalisis melalui bahasa, dan pemahaman diperiksa melalui teori pemahaman. Tradisi filsafat Asia mengajukan pertanyaan berbeda: siapakah yang sedang berpikir? Apa yang ada sebelum pikiran muncul? Apakah diri yang selama ini kita pertahankan memang memiliki keberadaan yang tetap?
Pertanyaan tersebut membawa filsafat ke wilayah transformasi eksistensial. Karl Marx pernah mengatakan, bahwa para filsuf hanya menafsirkan dunia, sementara yang terpenting adalah mengubahnya. Namun, pengalaman sejarah menunjukkan, bahwa mengubah dunia tanpa mengubah kesadaran juga berbahaya. Revolusi dapat menjatuhkan penguasa lama. Tetapi para revolusioner kemudian menjadi penguasa baru yang sama menindasnya. Orang yang dahulu menjadi korban bisa berubah menjadi pelaku. Ideologi pembebasan berubah menjadi dogma. Gerakan rakyat berubah menjadi oligarki. Persoalannya bukan hanya struktur sosial, melainkan struktur kesadaran yang terus menciptakan pola kekuasaan yang sama.
Dari sudut ini, Hardiman tidak perlu ditolak. Ia justru harus dibaca sebagai salah satu tahap penting dalam perjalanan filsafat Indonesia. Teori kritis membantu kita membongkar ideologi. Hermeneutika membantu kita menyadari keterbatasan perspektif. Demokrasi deliberatif membantu kita memahami pentingnya komunikasi. Heidegger membawa kita kembali pada pertanyaan tentang keberadaan manusia. Kritik terhadap dunia digital membantu kita memahami transformasi kehidupan akibat teknologi. Semua itu merupakan sumbangan yang sangat penting.
Namun, filsafat tidak boleh berhenti pada pemahaman. Ia harus bergerak menuju transformasi. Teori Transformasi Kesadaran mengajak manusia mengubah cara mengalami dirinya dan dunia. Teori Tipologi Agama mengajak kita mengukur agama dari kemampuannya meningkatkan kualitas kesadaran manusia. Politik Progresif Inklusif menghubungkan transformasi kesadaran dengan tata kehidupan bersama. Etika Natural Empiris membawa moralitas kembali pada pengalaman konkret dan kejernihan. Epistemologi Pembebasan mempertanyakan keterikatan kita sendiri terhadap konsep, serta membuka kemungkinan pengetahuan yang tidak terpisah dari pengalaman langsung.
Di sinilah perbedaan sekaligus kemungkinan dialog antara pemikiran Fransisco Budi Hardiman dan teori-teori yang saya kembangkan menjadi sangat menarik. Hardiman terutama bergerak melalui rasionalitas, komunikasi dan pemahaman. Saya melihat perlunya bergerak lebih dalam menuju kesadaran, pengalaman langsung dan pembebasan. Hardiman bertanya bagaimana manusia dapat saling memahami. Pertanyaan selanjutnya adalah siapa sebenarnya manusia yang sedang memahami itu. Hardiman bertanya, bagaimana komunikasi dapat dibebaskan dari dominasi? Pertanyaan selanjutnya adalah, struktur kesadaran macam apa yang terus menciptakan dominasi? Hardiman mencari demokrasi yang semakin deliberatif. Sementara teori transformasi kesadaran bertanya tentang manusia macam apa yang diperlukan, supaya deliberasi tersebut sungguh mungkin.
Perbedaan tersebut bukan pertentangan yang harus diselesaikan dengan menentukan siapa yang benar dan siapa yang salah. Filsafat tidak perlu bekerja dengan cara seperti itu. Justru perbedaan membuka ruang bagi pemikiran yang lebih luas. Hardiman telah membantu filsafat Indonesia keluar dari positivisme sempit menuju teori kritis, hermeneutika dan demokrasi deliberatif. Itu merupakan pencapaian besar. Namun, perkembangan filsafat Indonesia tidak boleh berhenti dengan menjadi penerjemah yang baik terhadap pemikir-pemikir Eropa.
Filsafat Indonesia harus berani membangun teori sendiri berdasarkan pengalaman sejarah, sosial dan spiritual manusia Indonesia, sekaligus terbuka terhadap perkembangan pemikiran dunia. Kita perlu belajar dari Munich, Frankfurt, Freiburg, Paris ataupun Oxford, tetapi kita tidak boleh selamanya menjadi catatan kaki dari universitas-universitas tersebut. Kita juga memiliki pengalaman sejarah sendiri, mulai dari kolonialisme, kekerasan politik, agama, mistisisme, kebersamaan komunitas, keragaman budaya sampai pergulatan panjang antara modernitas dan tradisi. Semua itu dapat menjadi sumber pemikiran filosofis yang memiliki relevansi universal.
Dalam arti tersebut, dialog dengan Hardiman justru menjadi penting. Ia membuka pintu besar bagi filsafat kontinental di Indonesia. Generasi berikutnya harus berani berjalan melewati pintu itu. Ketajaman rasional filsafat Eropa perlu dipertemukan dengan kedalaman kontemplatif tradisi Asia, tanpa menjadikan salah satunya sebagai dogma baru. Kritik sosial harus dipertemukan dengan kritik terhadap ego. Demokrasi harus dipertemukan dengan transformasi kesadaran. Pengetahuan harus dipertemukan dengan kebijaksanaan.
Menimbang Hardiman
Pada akhirnya, ukuran tertinggi sebuah filsafat bukanlah seberapa rumit konsep yang berhasil diciptakannya, ataupun seberapa banyak buku yang mampu ditulis oleh seorang filsuf. Pertanyaan yang lebih mendasar adalah, apakah filsafat tersebut mampu membuat manusia melihat dunia secara lebih jernih, mengurangi penderitaan yang tidak perlu, membebaskan dirinya dari kebodohan dan membangun kehidupan bersama yang lebih manusiawi? Pada titik inilah filsafat kembali kepada tugas asalnya, yakni bukan sekadar menghasilkan pengetahuan, tetapi membentuk manusia yang mampu hidup dengan kejernihan, kebebasan dan kebijaksanaan.
Fransisco Budi Hardiman telah memberikan sumbangan besar bagi perjalanan tersebut di Indonesia. Ia mengajarkan pentingnya kritik, komunikasi, pemahaman dan demokrasi. Namun perjalanan filsafat tidak pernah selesai pada satu pemikir. Tugas kita adalah menerima warisan tersebut, mengkritiknya dengan adil dan melanjutkannya ke wilayah yang belum sepenuhnya dijelajahi. Jika Hardiman membawa kita menuju seni memahami, maka langkah berikutnya adalah bergerak dari pemahaman menuju transformasi kesadaran.
Sebab manusia tidak hanya membutuhkan dunia yang semakin rasional. Ia membutuhkan kesadaran yang semakin jernih. Dan tanpa kejernihan tersebut, rasionalitas, agama, politik, bahkan filsafat sendiri dapat dengan mudah berubah menjadi alat baru untuk mempertahankan penindasan dan kekuasaan…
Keterangan Tulisan:
(Bekerja Sama dengan Kecerdasan Buatan untuk Penajaman Argumen)
Buku Teori Transformasi Kesadaran Unlimited bisa diunduh disini: https://rumahfilsafat.com/buku-teori-transformasi-kesadaran-teori-tipologi-agama/
Rumah Filsafat 