Rumah Filsafat

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Ada yang sesat dalam pemahaman kita soal kewirausahaan. Seolah itu adalah tujuan utama. Seolah itu adalah instrumen utama untuk mencapai perubahan. Seolah pendidikan mesti diarahkan sepenuhnya ke arah itu.

Padahal mental kewirausahaan hanya merupakan akibat dari sesuatu yang lebih mendasar, yakni terciptanya masyarakat ilmiah di masyarakat. Masyarakat ilmiah ini terbentuk, akibat menyebarnya cara berpikir ilmiah. Dalam arti ini masyarakat secara luas adalah masyarakat ilmiah yang mengedepankan nilai-nilai rasionalitas, kebebasan, keterbukaan, dan dialog. Jika masyarakat sudah seperti itu, kewirausahaan akan otomatis tercipta.

Masyarakat ilmiah adalah kondisi-kondisi yang memungkinkan lahirnya kewirausahaan. Maka fokus kita bukanlah kewirausahaan pada dirinya sendiri, tetapi upaya untuk menciptakan masyarakat ilmiah di Indonesia. Hanya dengan begitu kreativitas akan tercium di udara, dan menjadi bagian sehari-hari kehidupan masyarakat. Masyarakat ilmiah adalah tujuan utama, sementara kewirausahaan adalah akibat semata.

Masyarakat Ilmiah

Masyarakat ilmiah adalah masyarakat yang hidup berpijak pada nilai-nilai tertentu. Nilai-nilai itu tidak hanya tertulis, tetapi tercium di udara, dan dihayati oleh semuanya. Ada tiga nilai yang menjadi pilar masyarakat ilmiah, yakni nilai rasionalitas, kebebasan, dan keterbukaan.

Tolok ukur kebenaran masyarakat ilmiah adalah kebenaran dan rasionalitas. Tidak lebih dan tidak kurang. Keputusan dibuat dengan berpijak pada analisis rasional dan data yang memiliki probabilitas kebenaran tinggi. Penilaian dibuat dengan kedalaman dan refleksivitas. Tidak ada tempat untuk rumor dan gosip.

Di Indonesia tolok ukur kebenaran masihlah kekuasaan. Siapa yang berkuasa dialah yang benar, bukan sebaliknya. Selama ini berlaku selama itu pula nilai-nilai kebenaran dan rasionalitas akan jauh dari genggaman. Masyarakat ilmiah pun tidak akan pernah tercipta.

Nilai kedua adalah nilai kebebasan. Nilai ini bisa hidup, jika masyarakat bisa membuat pembedaan tegas antara ruang privat dan ruang publik. Ruang privat adalah tempat untuk mengembangkan diri, seturut dengan apa yang dianggap benar dan baik oleh orang-orang pribadi. Sementara ruang publik adalah tempat untuk memperjuangkan keadilan sosial di masyarakat.

Di dalam ruang privat, orang memiliki kebebasan untuk mengatur dirinya. Di dalam ruang publik, orang memiliki kebebasan untuk memperjuangkan hak-hak dasarnya sebagai manusia. Kebebasan tersebut tidak hanya rangkaian kata-kata, tetapi juga dilindungi oleh hukum yang secara konsisten berlaku. Kebebasan menjadi atmosfer yang melingkupi masyarakat luas.

Di Indonesia sekarang ini, pembedaan antara ruang privat dan ruang publik masih belum tegas. Masyarakat masih ikut mengurus apa yang sebenarnya menjadi otonomi pribadi. Di sisi lain urusan privat malah disebarluaskan sebagai urusan publik, seperti gosip kawin cerai artis, dan sebagainya. Jika begitu kebebasan tidak akan pernah menjadi bagian dari hidup bersama. Masyarakat ilmiah tidak akan tercipta. Kewirausahaan pun hanya tinggal cita-cita.

Dan terakhir masyarakat harus menciptakan iklim keterbukaan. Syarat keterbukaan adalah penghargaan pada perbedaan, seberapapun ekstremnya, asal masih dalam batas-batas hukum yang sah. Perbedaan haruslah dirawat, dan diperlakukan sebagai aset yang mendorong kemajuan. Berbagai cara hidup berkembang meriah di masyarakat. Dialog adalah jembatan yang menghubungkan pelbagai perbedaan. Inilah ciri masyarakat terbuka.

Di Indonesia perbedaan menjadi dosa. Perbedaan adalah beban yang harus dihilangkan. Orang-orang kreatif dianggap pemberontak yang mesti dibungkam. Jika terus begini masyarakat akan tercekik oleh pikiran sempit. Keterbukaan hanya mimpi. Masyarakat ilmiah jauh dari jangkauan. Kewirausahaan hanya slogan tanpa isi.

Makna Baru

Roh dari kewirausahaan adalah kreativitas. Kreativitas hanya dapat tumbuh, jika sudah tercipta masyarakat ilmiah yang didasarkan pada rasionalitas, kebebasan, dan keterbukaan. Tanpa masyarakat ilmiah kreativitas hanya buih tanpa kenyataan. Kewirausahaan lenyap ditelan udara.

Integritas juga merupakan roh dari kewirausahaan. Integritas membuat kreativitas menjadi sesuatu yang berkelanjutan. Integritas hanya mungkin jika orang membuat keputusan secara bebas. Dan kebebasan yang bermutu hanya dapat ditemukan, jika masyarakat ilmiah telah tercipta.

Dengan demikian fokus utama kita bukanlah kewirausahaan pada dirinya sendiri, tetapi masyarakat ilmiah yang menjadi kondisi-kondisi yang memungkinkan terciptanya mentalitas kewirausahaan. Kewirausahaan adalah akibat dari terbentuknya masyarakat ilmiah. ***

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Buku Filsafat Terbaru Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala Surabaya

Editor: Reza A.A Wattimena

Setiap kajian filsafat dan ilmu-ilmu sosial selalu bermuara pada

satu pertanyaan dasar, siapakah manusia? Ini adalah pertanyaan

filosofis abadi yang menjadi bahan pergulatan para pemikir besar

sepanjang sejarah. Pergulatan itu tampak di dalam setiap goretan

kata di dalam buku ini. Anda diajak mencecapnya dan menarik

makna daripadanya.

Buku ini adalah karya yang istimewa. Para penulis muda

mempelajari pemikiran para filsuf dunia tentang manusia, sambil

mengajukan ide mereka sendiri. Kreativitas, kejujuran intelektual,

keberanian akademik, dan konsistensi tanpa henti menjadi

darah dari buku ini. Buku ini juga mencoba mengajukan sintesis

sementara dari berbagai pemikiran Timur dan Barat. Belum ada

buku serupa yang pernah diterbitkan di Indonesia.

Namun, jangan percaya begitu saja pada penulis buku ini. Anda

harus mengeceknya. Dengan demikian, akan muncul percakapan

tentang manusia yang mencerahkan dan membangunkan kita

semua dari keterlenaan rutinitas.

Daftar Isi

PENGANTAR EDITOR:

Menuju Hidup yang Filosofis

REZA A.A WATTIMENA

Prolog:

Menimba Mata Air Lokalitas

EDWI NUGROHADI

Manusia sebagai Peziarah Makna

Refleksi Filosofis tentang Pengalaman dan Makna

EMANUEL PRASETYONO

BAGIAN. I

MEMBONGKAR RAHASIA MANUSIA

Konsep Manusia

Menurut Nietzsche dan Mencius

Stevanus Findi Arianto

Memahami Manusia

dalam terang Filsafat Islam Ibn Rusyd

KRISTOFORUS SRI RATULAYN K.N

Memahami Manusia

Di dalam Terang Ajaran Karma, Buddhisme dan Eksistensialisme Jean-Paul Sartre

ROBERTUS FRANGKY TEDJOKUSUMO

Agama, Kodrat Tuhan, dan Manusia Menurut Raden Adjeng Kartini

Analisis Terhadap Kumpulan Surat Kartini

Suhartoyo

BAGIAN. II

MENJADI MANUSIA YANG OTENTIK

Pembentukan Karakter yang Kuat sebagai Dasar Otentisitas

Melihat Sejarah dan Filsafat Jepang

DAVID JONES SIMANUNGKALIT

Otentisitas Manusia

Menurut S.A. Kierkegaard dan Ajaran Taoisme

F.X PRATAMA ADI

Menjadi Manusia Otentik

Menurut Renè Descartes dan Ajaran Zen

Yoseph Eko Setyawan

Ajaran Etika Konfusius:

Apakah Bertentangan dengan Otentisitas Hidup Manusia?

Dominicus Mardiyatto

Tato dan Otentisitas Diri Manusia

YUSTINUS ASTANTO

BAGIAN. III

MELAMPAUI MANUSIA

Menjadi Perempuan

Menurut Raden Adjeng Kartini

Suhartoyo

Perubahan Moral Bagi Para Pencari Keuntungan Diri

Belajar dari Mencius

Stevanus Findi Arianto

epilog:

Manusia: Karya, dan Kuasa

JAMES W. SASONGKO

Bisa didapatkan di Penerbit Kanisius Yogyakarta (www.kanisiusmedia.com)

Dan Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya (http://filsafat.wima.ac.id/)

SIMPOSIUM NASIONAL

“MENCARI KEADILAN DI DALAM

MASYARAKAT MULTIKULTUR”

FAKULTAS FILSAFAT

UNIKA WIDYA MANDALA

SURABAYA

Sabtu,13 November 2010

08.00-16.00

Auditorium A 301

Unika Widya Mandala, Surabaya

Jl. Dinoyo 42-44, Surabaya, 60265

Pembicara

1. Daniel Dhakidae

2. F. Budi Hardiman

3. Markus Rudi Hermawan

Info Lebih jauh hubungi:

Reza (081382985006)

Fakultas Filsafat (031-5678478, ext 242) hari Kerja

“Keadilan adalah Kualitas Jiwa, suatu keutamaan dimana manusia menyingkirkan hasrat akan setiap kesenangan dan mendapatkan kepuasan sendiri dan mengakomodasikan diri mereka sendiri sebagai fungsi tunggal.”

Plato

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Bangsa kita tengah mengalami krisis profesionalitas. Para pekerja di berbagai bidang tidak menghayati tugas dan tanggung jawab mereka. Akibatnya banyak hal gagal dilakukan. Rencana dibuat dengan sempurna, namun implementasi jauh dari bermakna.

Tugas dan tanggung jawab dianggap sebagai beban, dan bukan sebagai pengabdian yang membahagiakan. Hidup dan kerja dijalani dengan terpaksa. Tanpa profesionalitas aparatur negara, bisnis, pendidikan, dan kesehatan akan menyangkal alasan keberadaan mereka sendiri, yakni pelayanan untuk kebaikan bersama.

Krisis Profesionalitas

Krisis profesionalitas di Indonesia ditandai dengan tiga fenomena. Yang pertama adalah jarak antara fakta dan kata yang terlalu besar. Janji kehilangan relevansi. Ketidakpercayaan tercium di udara.

Politisi mengumbar janji. Praktisi bisnis berbohong melalui iklan. Konsumen tak berdaya. Masyarakat sipil menjadi lemah dan apatis. Demokrasi mampet.

Profesionalitas yang otentik dibangun di atas dasar identitas fakta dan kata. Apa yang dikatakan itulah yang terjadi. Apa yang dipikirkan itulah yang dikatakan. Jarak yang terlalu besar antara keempatnya akan bermuara pada dusta.

Yang kedua adalah pola bekerja yang jauh dari totalitas. Akurasi dikorbankan demi kenyamanan sesaat. Janji terlambat. Fasilitas menipu. Para pekerja Indonesia di segala bidang bekerja dengan setengah hati. Hasilnya pun setengah hati pula.

Padahal profesionalitas menuntut adanya totalitas. Profesionalitas menuntut komitmen pada akurasi dan kesempurnaan, apapun bidang kerjanya. Totalitas menjamin mutu. Totalitas mengangkat kita dari kebiadaban.

Krisis totalitas kerja didasarkan pada pemahaman yang salah tentang kerja. Kerja dipandang sebagai kewajiban buta. Akibatnya orang jadi terpaksa bekerja. Kebahagiaan tidak tampak di mata dan raganya.

Itulah yang terjadi di Indonesia. Orang terpaksa bekerja untuk mempertahankan hidup. Kerja tidak dipandang sebagai suatu privilese, melainkan suatu beban. Kerja dipandang sebagai keterpaksaan, dan bukan panggilan hidup yang mulia.

Profesionalitas menuntut pemahaman yang tepat tentang kerja. Kerja harus dipandang sebagai panggilan hidup yang mulia. Maka kerja haruslah dilaksanakan dengan bahagia. Hanya dengan begitu totalitas dan akurasi bisa dibangun. Kejayaan ekonomi dan politik suatu bangsa sangat tergantung pada anggapan warganya tentang apa itu kerja.

Kembali Ke Akar

Bangsa kita harus melepaskan diri dari persepsi yang sesat tentang kerja. Kerja haruslah dipahami pertama-tama sebagai pembebasan diri. Dengan bekerja orang menjadi bebas. Ia tidak didikte oleh kemiskinan dan kebosanan.

Kerja juga adalah aktualisasi diri. Dengan bekerja orang mengembangkan kualitas diri dan kemampuan pribadinya. Dengan bekerja orang berelasi dengan sesamanya untuk saling memperkaya. Dengan bekerja orang bisa mencapai kesempurnaan karya, dan itulah kebahagiaan yang sesungguhnya.

Kerja juga adalah ujung tombah produktivitas. Dengan mengubah pemahaman tentang apa itu kerja, bangsa kita bisa beranjak dari keterpurukan ekonomi, dan mengembangkan produksinya. Jika sudah begitu politik pun menguat. Ekonomi menguat, dan budaya menjadi kokoh. Kerja menentukan segalanya.

Musuh utama kita adalah sikap setengah hati. Kita harus melepaskan diri dari musuh ini, dan hidup serta bekerja dengan sepenuh hati. Hati yang teguh akan menyalakan komitmen. Komitmen akan menghasilkan totalitas. Totalitas akan menghasilkan kesempurnaan. Jadi tunggu apa lagi? Bersatulah para pekerja (yang sepenuh hati) di seluruh dunia!

Gambar dari

http://cache.boston.com/universal/site_graphics/blogs/bigpicture/manuf_02_20/m01_16895561.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Keadaban publik lenyap dari ruang publik kita. Perilaku pengendara di kota-kota besar mencerminkan kebiadaban. Perilaku politikus dan penegak hukum tidak mencerminkan budaya politik yang rasional. Semuanya diperbolehkan karena tidak ada pihak yang berani menjadi rem. Ini terkait erat dengan berkembangnya budaya permisif. Jika dibiarkan semua ini akan mengantarkan kita pada kehancuran.

Keadaban Publik

Keadaban publik dibentuk melalui tiga unsur, yakni keinginan untuk hidup bersama, empati, dan kepatuhan pada aturan yang adil. Tanpa ketiga hal ini, keadaban publik tidak akan tercipta. Tanpa keadaban publik hidup bersama akan terasa menyakitkan. Kegelisahan dan konflik sosial akan menjadi bagian dari rutinitas warga.

Dasar dari keadaban publik adalah keinginan untuk hidup bersama. Dalam arti ini kebersamaan bukan hanya sekedar berada bersama, melainkan sungguh hidup bersama dalam relasi yang dinamis. Tanpa keinginan untuk hidup bersama, masyarakat tidak akan tercipta. Tanpa keinginan untuk hidup bersama, keadaban publik hanya tinggal cita-cita.

Di Indonesia sekarang ini, keinginan untuk hidup bersama perlu untuk ditegaskan ulang. Banyak pihak merasa berbeda dengan pihak lainnya. Akibatnya mereka mengklaim mampu hidup soliter, tanpa keterkaitan dengan yang lain. Di dalam masyarakat semacam ini, keadaban publik akan sulit tercipta. Kita perlu untuk menegaskan komitmen ulang proklamasi dan Sumpah Pemuda untuk berusaha hidup bersama dalam toleransi, lepas dari segala perbedaan yang ada.

Empati

Empati juga diperlukan untuk menciptakan keadaban publik. Empati adalah sikap mengambil posisi orang lain, dan kemudian mencoba memahami dunia dari sudut pandangnya. Dengan pengambilan posisi ini, orang bisa merasakan apa yang dirasakan orang lain, jika berada pada posisi yang sama. Empati adalah elemen utama kehidupan bersama.

Sayangnya empati tampak lenyap dari republik kita. Ideologi neoliberalisme dengan penumpukan modal individual tanpa batas telah menggerogoti empati kita. Fundamentalisme agama telah melenyapkan kemampuan kita untuk melihat dunia dari sudut pandang agama yang berbeda. Tanpa empati tidak akan ada keadaban publik dan kehidupan bersama.

Maka empati sosial perlu kembali ditegaskan. Indonesia ada karena kita ingin hidup bersama. Hidup bersama tidak akan ada, tanpa empati yang kuat. Empati adalah lem yang mengikat kita sebagai bangsa.

Kepatuhan Hukum

Keinginan untuk hidup bersama dan empati sosial adalah dasar kehidupan bersama. Namun kehidupan bersama itu hanya dapat dipertahankan, jika setiap warga mematuhi hukum yang ada. Kepatuhan pada hukum yang ada menjadi syarat mutlak adanya tatanan sosial yang beradab. Tanpanya kita akan jatuh kembali ke dalam barbarisme sosial, di mana manusia adalah serigala bagi sesamanya.

Di Indonesia sekarang ini, kepatuhan pada hukum yang ada menjadi sesuatu yang langka. Hukum ada bukan untuk dipatuhi, namun justru untuk dilanggar. Inilah paradoks hukum Indonesia. Para penegaknya dapat dibeli dengan uang. Keadilan hanya tinggal kenangan tanpa kenyataan.

Banyak pula yang menyesali, bahwa hukum di Indonesia dibuat dalam ruang tertutup. Rakyat tidak diajak berdialog untuk menciptakan hukum yang adil. Rakyat hanya menjadi obyek hukum. Pantas saja mereka meremehkan hukum itu sendiri, berikut para pencipta maupun penegaknya.

Yang harus dibenahi adalah mekanisme perumusan hukum dan undang-undang. Rakyat keseluruhan harus diajak berpartisipasi, tidak bisa hanya para wakilnya di DPR. Jika rakyat berpartisipasi maka mereka akan merasa memiliki produk hukum maupun undang-undang tersebut. Kepatuhan hukum pun akan lebih mudah untuk diwujudkan.

Ketakutan

Dasar dari hidup bersama adalah kehendak politis, empati, dan kepatuhan pada hukum yang adil. Namun semuanya menjadi percuma, jika budaya permisif masih mendominasi. Penyebab budaya permisif adalah ketakutan untuk menegakkan apa yang benar. Orang lebih memilih diam, daripada berjuang untuk mempertahankan apa yang adil.

Orang memilih bermain aman, daripada menjaga kelangsungan prinsip-prinsip yang menyangga kehidupan bersama. Orang lebih senang hidup dalam kenyamanan semu, daripada berbicara terbuka untuk memperbaiki apa yang sudah salah. Untuk melenyapkan budaya permisif, kita perlu mengembangkan budaya integritas. Budaya integritas memungkinkan orang teguh dan berjuang melawan ketidakadilan, walaupun ia harus dikucilkan dari kehidupan bersama.

Yang kita inginkan adalah kehidupan bersama yang otentik, dan bukan yang semu. Untuk itu kita perlu menegaskan kembali kehendak politis kita untuk menciptakan masyarakat memiliki keadaban publik, empati sosial, kepatuhan pada hukum yang adil, dan memiliki integritas moral yang adil. Jangan ditunda lagi! ***

Gambar dari http://www.becauseitmatters.net/images/main.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

 

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Roh dari demokrasi adalah argumentasi. Tanpa argumentasi tidak ada demokrasi. Argumentasi membutuhkan akal budi yang jernih. Tanpanya argumentasi sama saja dengan propaganda dan ucapan tanpa makna.

Akal budi yang jernih terbentuk melalui berfilsafat. Tanpa berfilsafat akal budi jatuh ke dalam pandangan umum yang jauh dari kreativitas. Tanpa berfilsafat akal budi akan kaku bagaikan es beku. Untuk memajukan demokrasi bangsa kita perlu membentuk tradisi pendidikan filsafat yang kokoh.

Roh Filsafat

Demokrasi di Indonesia masih dalam tahap prosedur. Mentalitas demokrasi yang otentik masih belum terbentuk. Kemampuan berargumentasi dan berdebat secara fair masih sekedar harapan tanpa kenyataan. Pembentukan mentalitas demokrasi adalah suatu hal yang mutlak, supaya demokrasi kita berkembang, dan mampu menciptakan keadilan dan kemakmuran yang merata.

Filsafat bisa memberikan sumbangan besar bagi perkembangan mentalitas demokrasi Indonesia. Filsafat pada intinya adalah soal menemukan dan mengembangkan Logos. Ada banyak makna untuk kata itu. Namun yang relevan untuk perkembangan demokrasi adalah logos sebagai akal budi.

Para filsuf awal memisahkan diri dari mitos. Mereka menggunakan akal budi untuk memahami dunia. Mereka juga menggunakan akal budi untuk hidup bersama. Roh dari filsafat adalah penemuan dan pengembangan akal budi di seluruh bidang kehidupan.

Demokrasi jelas membutuhkan tata kelola yang masuk akal. Itu hanya bisa dilakukan, jika warga masyarakat demokratis cukup memiliki logos. Tanpa logos tata kelola hanya menjadi semu. Roh dari demokrasi itu tidak tertangkap, karena masyarakatnya menjauhkan diri dari logos, dan tenggelam di dalam irasionalitas.

Filsafat bisa membantu orang menemukan dan membentuk logos. Oleh karena itu pendidikan filsafat sangat penting untuk perkembangan demokrasi. Sikap logos atau sikap masuk akal menjadi esensial di dalam pengambilan keputusan demokratis. Bangsa tanpa pendidikan filsafat yang kuat tidak akan bisa membentuk mentalitas dan tradisi demokrasi yang otentik.

Pembentukan Pola Pikir

Filsafat membantu orang membentuk pola berpikir. Berpikir adalah tindakan alamiah. Namun orang perlu berlatih untuk beripikir secara kritis, logis, sistematis, dan terbuka. Filsafat menawarkan itu.

Demokrasi jelas membutuhkan orang-orang yang mampu berpikir kritis. Orang-orang itu tidak gampang percaya dengan segala bentuk pernyataan atau peristiwa, tanpa mengujinya secara mendalam terlebih dahulu. Orang-orang itu juga tidak terjebak mengambil kesimpulan yang tidak logis, yang pada akhirnya bermuara pada ketidakadilan. Para pembentuk masyarakat demokratis diminta mampu mengajukan pemikiran dalam bentuk lisan atau tulisan secara komunikatif; dapat dimengerti. Mereka perlu untuk berpikir sistematis.

Warga negara demokratis juga tidak boleh jatuh ke dalam fundamentalisme. Terlalu banyak kaum fundamentalis akan melemahkan masyarakat demokratis. Filsafat bisa mengajak orang berpikir dan bersikap terbuka pada dunia. Dalam konteks ini pendidikan filsafat yang mengajarkan keterbukaan berpikir itu sangat esensial untuk perkembangan demokrasi.

Dialektik

Filsafat mengajarkan orang untuk berpikir dialektik. Artinya orang diajarkan untuk berani mengambil posisi secara kritis dan rasional, kemudian berbeda pendapat dengan orang lain, tanpa jatuh ke dalam konflik yang merusak. Demokrasi adalah soal menjembatani kepentingan. Maka negosiasi dan dialog adalah instrumen utama pencegah konflik.

Dengan memperkuat tradisi pendidikan filsafat, orang bisa mengajukan pemikiran mereka secara jelas dan tegas, serta berdialog secara jujur dan kritis, tanpa perlu menyakiti atau tersakiti oleh perbedaan. Ini adalah mentalitas yang sangat penting untuk terlaksananya demokrasi. Tanpa mentalitas semacam ini, perbedaan kepentingan dan pemikiran bisa ditafsirkan sebagai permusuhan. Jika sudah begitu konflik pun tidak dapat dihindarkan.

Yang harus dilakukan adalah melenyapkan segala bentuk salah paham tentang filsafat. Filsafat itu tidak merusak, melainkan membebaskan kita dari kebodohan yang kita ciptakan sendiri. Filsafat itu hanya menakutkan untuk para pengejar kepentingan diri sejati yang menolak untuk hidup bersama dalam perbedaan. Untuk mereka yang merindukan kehidupan demokrasi yang sehat, yang bisa mengantarkan bangsa kita menuju keadilan dan kemakmuran yang merata, filsafat bagaikan air pemuas dahaga.

Tanpa filsafat argumentasi menjadi lemah. Tanpa argumentasi yang rasional, kritis, dan sistematis, demokrasi menjadi lemah. Tanpa demokrasi pemerintahan menjadi lemah. Jika pemerintahan lemah maka bangsa akan menjadi lemah. Jika sudah begitu kita akan ditinggalkan oleh seluruh dunia.

Pemerintah perlu mengembangkan pendidikan filsafat murni, bukan filsafat yang membenarkan agama atau politik tertentu, ke seluruh Indonesia. Hanya dengan begitu mentalitas demokratis bisa terbentuk. Demokrasi kita tidak perlu lagi aturan yang absurd dan membingungkan. Demokrasi kita membutuhkan sentuhan lembut namun tegas dari filsafat. ***

Gambar dari http://www.intentblog.com/archives/metamorphosis.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Berbicara tentang pendidikan di Indonesia tidak akan ada habisnya. Sejuta kritik dilontarkan. Namun semua tampak tak berguna. Praktek pendidikan tetap lepas dari visi dan misi dasar pendidikan yang sejati.

Meminjam kosa kata Syafii Maarif, dunia pendidikan Indonesia perlu siuman. Caranya sederhana. Para praktisi pendidikan dan semua orang yang terkait di dalamnya, termasuk orang tua murid, harus kembali memahami makna dasar dari pendidikan itu sendiri. Pemahaman tersebut kemudian menjadi nyata di dalam tindakan.

Situasi Kita

Setidaknya ada dua penyakit akut pendidikan Indonesia. Yang pertama adalah tiadanya paradigma pendidikan yang kokoh. Yang bercokol adalah kelatahan dan mental konformis. Kesemuanya menandakan matinya integritas pendidikan.

Pendidikan diorientasikan untuk mencari keutungan finansial. Segala variabel pendidikan pun diukur dengan pola pikir bisnis. Kustomisasi gelar yang tidak perlu menjadi barang dagangan yang laku. Pembelinya adalah konsumen-konsumen dangkal yang tertipu pasar.

Pimpinan institusi pendidikan tak ubahnya pedagang kacang. Mereka menjajaki kacang-kacang pendidikan di pasar manusia. Manusia pun kini seperti kacang. Mereka adalah komoditi yang siap dihisap untuk memperoleh uang. Para praktisi pendidikan mengalami krisis identitas.

Si pedagang kacang berpikir, bahwa pendidikan harus mengabdi sepenuhnya pada dunia kerja. Tuan utama pendidikan adalah industri. Maka manusia harus dicetak sesuai dengan kebutuhan industri. Siswa didik tak ubahnya seperti obeng atau tang pertukangan.

Mental pengecut adalah dasar di balik cara berpikir ini. Para praktisi pendidikan takut, bahwa mereka kehilangan relevansi. Semua pikiran dan tindakan mereka dibayang-bayangi rasa takut kehilangan kehidupan. Irasionalitas adalah buah dari ketakutan semacam ini.

Ketakutan itu memperbodoh. Ketakutan itu membuat manusia menjadi dangkal. Kebijakan yang keluar dari ketakutan lebih akan menghancurkan, daripada menyelamatkan. Tidak ada kejernihan di dalamnya.

Dua penyakit akut ini telah membunuh pendidikan Indonesia. Neoliberalisme telah menghisap roh pendidikan dari semua institusi pendidikan formal Indonesia. Pola berpikir link and match dalam pendidikan telah melenyapkan esensi pendidikan itu sendiri. Keduanya seperti kanker yang menggerogoti pikiran para praktisi pendidikan.

Pendidikan Indonesia tak ubahnya seperti kuburan. Semuanya sudah mati. Ratapan matinya pendidikan diikuti dengan hancurnya semua dimensi-dimensi kehidupan bersama. Karakter yang kuat menjadi barang langka. Mental pengecut menjadi trend yang menggejala.

Mengapa?

Praktisi pendidikan tidak mengerti arti pendidikan yang sejati. Mereka mendidik tanpa sungguh tahu, apa arti mendidik tersebut. Akibatnya aktivitas pendidikan menjadi percuma. Tidak ada manusia sejati keluar dari institusi pendidikan semacam itu.

Praktisi pendidikan juga tidak memikirkan secara mendalam makna profesi mereka. Mereka nyaman dalam genangan sanjungan dan uang. Kedangkalan jiwa tercermin dari gaya dan isi pembicaraan. Berpikir semata menjadi kegiatan teknis. Mereka pun tak ubahnya seperti robot.

Mereka terjebak dalam pola pikir rasionalitas instrumental. Artinya mereka hanya mampu berpikir teknis. Kemampuan berpikir substansial sudah mati. Jika hanya berpikir teknis, komputer dapat melakukannya jauh lebih baik dari manusia.

Manusia menjadi unik karena ia mampu berpikir secara substansial. Manusia juga menjadi unik, karena ia mampu berpikir reflektif. Para praktisi pendidikan kehilangan dua pola pikir tersebut. Mereka bagaikan perahu yang ikut arus menuju jurang kehancuran peradaban.

Jika praktisi pendidikan menjadi contoh yang buruk, bagaimana dengan peserta didiknya? Pernahkah bertanya mengapa sumber daya manusia kita sungguh jelek? Jawabannya spontan jelas yakni pendidikan yang tidak bermutu. Praktisi pendidikan yang tidak bermutu, yang tidak memahami esensi pendidikan, sebaiknya berganti profesi. Yang keluar dari mulutnya hanya omong kosong. Tak lebih dan tak kurang.

Mau Apa?

Para praktisi pendidikan harus mendalami filsafat pendidikan. Proses pendalaman harus dilakukan dengan tempaan waktu dan proses. Tidak bisa gerak instan. Lalu pemahaman filsafat pendidikan tersebut diterapkan di dalam kebijakan pendidikan.

Para praktisi pendidikan juga perlu menunjukkan integritas. Mereka tidak perlu latah diterpa arus jaman. Mereka tidak perlu takut mempertahankan nilai dan mutu manajemen mereka. Institusi pendidikan bukanlah bisnis. Maka tidak pernah boleh dikelola dengan pola pikir bisnis yang haus kapital.

Pendidikan adalah hak setiap orang. Menjadi praktisi pendidikan adalah berkah yang sangat terhormat. Pendidikan bukan barang dagangan. Seperti pula manusia bukan barang dagangan. ***

Gambar dari http://www.sde.ct.gov/sde/lib/sde/images/deps/alphabet.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Sebuah kota adalah fakta sekaligus cita-cita. Ia melibatkan kondisi nyata. Tetapi ia juga melibatkan harapan para warganya. Surabaya pun juga sama.

Mau kemana arah pembangunan kota Surabaya? Tujuan kota adalah kepentingan warganya. Yang dimaksud warga disini bukanlah sekelompok orang yang memiliki modal kuat atau otoritas politik yang gagah, melainkan seluruh warga, lepas status sosial, ekonomi, politik, suku, ras, maupun agamanya. Pemda harus memiliki totalitas untuk membangun Surabaya.

Kota Tanpa Cita-cita

Apa jadinya kota tanpa cita-cita? Yang terjadi adalah kota sebagai sarang kompromi bisnis semata. Kota menjadi sesak. Masyarakat tidak punya ruang publik dalam arti spasial. Masyarakat juga tidak punya ruang publik dalam arti sosial-politik.

Apartemen mewah yang tak terjangkau rakyat dan mall-mall mewah bertebaran di penjuru kota. Orang miskin tersingkir ke pojok untuk hidup dalam daerah-daerah kumuh. Inilah yang terjadi pada kota yang tanpa cita-cita. Retorika pejabat politis bertentangan dengan apa yang dilakukannya. Akibatnya kota pun kehilangan makna.

Kota menjadi ruang ekspresi kerakusan untuk semata mengeruk kekayaan dan mendaki gunung status sosial. Tidak ada solidaritas. Yang ada adalah kompetisi murni. Saingan adalah musuh yang mesti dilindas.

Kota menjadi kerajaan kerakusan. Kemegahan kota tidak didasarkan pada nilai-nilai luhur kehidupan, melainkan pada arogansi yang berbalut kehendak untuk mengeruk harta dan kuasa. Inilah kota yang tanpa cita-cita. Kota yang tak lebih dari sekedar ruang untuk merebut tanpa memberi, merengkuh tanpa mencintai.

Udara kota menjadi sesak. Udara fisik dipenuhi asap kendaraan dan pabrik. Udara mental dipenuhi asap dengki dan kerakusan. Orang tidak betah tinggal di dalamnya.

Secara fisik kota yang tanpa cita-cita tidak enak dilihat. Gedung mewah bersanding dengan perumahan kumuh tanpa ada bela rasa. Pemandangan ini tidak hanya mengganggu mata, tetapi juga membuat jiwa menjadi sesak. Kota tanpa cita-cita tidak sehat untuk penghuninya.

Kota yang tanpa cita-cita juga membuat penghuninya mengalami proses dehumanisasi. Ia kehilangan ciri kemanusiaannya. Ia kehilangan kebaikan hatinya. Yang tersisa adalah keganasan untuk meraup dan mengalahkan musuh.

Gas motor ditarik tanpa pikir. Pedal gas mobil diinjak untuk melibas sesama pengandara yang dianggap sebagai saingan. Orang bertingkah seperti binatang. Bahkan binatang pun lebih beradab dibanding penduduk kota tanpa cita-cita yang telah kehilangan sisi manusianya.

Kota tanpa cita-cita adalah ruang diskriminasi. Mobil mewah berkeliaran. Orang miskin susah cari makan. Semua itu menjadi kondisi biasa yang membutakan nurani.

Orang kaya berlomba memberi properti untuk memperkaya diri. Orang miskin kesulitan untuk mencari sesuap nasi. Yang tampak adalah ironi dalam bentuk diskriminasi. Para penghuni kota tanpa cita-cita sudah cacat nurani.

Totalitas pada Cita-cita

Pemda harus mencegah Surabaya menjadi kota yang tanpa cita-cita. Warga harus berperan serta secara aktif dan kritis untuk memberi kota yang tercinta ini makna yang sepatutnya. Diperlukan pendekatan yang holistik untuk mencipta sebuah kota. Paradigma holistik tersebut meliputi semua aspek kehidupan manusia yang menjadi ciri khas kemanusiaannya, termasuk di dalamnya budaya, politik, sosial, ekonomi, seni, dan agama.

Bidang-bidang tersebut harus menjadi fokus pemda dan warga untuk merangkai kota. Tidak boleh ada bidang yang dianaktirikan. Tidak boleh ada bidang yang dianak emaskan. Hanya dengan begitu kota (Surabaya) bisa bermakna bagi warganya.

Pemda dan warga perlu untuk total pada komitmen awal penciptaan kota, yakni untuk kesejahteraan semua penghuninya dalam arti yang menyeluruh, dan bukan bidang-bidang tertentu semata. Tidak lebih dan tidak kurang. Totalitas tersebut perlu dihayati. Totalitas tersebut perlu untuk mendarah daging di sanubari pemda dan warga.

Kita semua harus ingat untuk apa kita disini. Kita semua harus ingat untuk apa ini semua dibangun. Hanya dengan begitu kita bisa setia pada visi awal yang luhur. Hanya dengan begitu kita bisa membuat Surabaya sungguh bermakna. Yang juga berarti hidup kita semua menjadi bermakna. ***

Gambar dari http://skincitysl.com/sin_city_city.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Demokrasi Indonesia terlalu ribut. Ribuan kata terucap. Namun sedikit yang menjadi nyata. Buih janji tersisa tinggal mimpi.

Ribuan argumentasi diajukan. Tiada yang meyakinkan. Yang tampak hanya arogansi. Hasilnya adalah kejenuhan demokrasi.

Demokrasi memang membutuhkan argumentasi. Namun argumentasi membutuhkan spiritualitas. Spiritualitas hanya bisa hidup di dalam refleksivitas. Dan refleksivitas terpelihara dengan baik di dalam kesunyian diri.

Demokrasi kita butuh diam sebentar. Bukan diam tanpa makna, melainkan diam untuk bercengkrama dengan kesunyian. Di dalam kesunyian kebenaran menjadi transparan. Kebenaran itulah yang membuat argumentasi menjadi bermakna.

Demokrasi dan Argumentasi

Nyawa demokrasi adalah argumentasi. Segala sesuatu menjadi tema pembicaraan. Beragam kepentingan yang berseberangan dijembatani dengan argumentasi. Kita berbicara maka kita ada, itulah diktum demokrasi.

Namun argumentasi berbeda dengan omong kosong. Argumentasi jelas berbeda dengan gosip. Argumentasi harus punya data. Argumentasi harus runut supaya bermakna.

Terlebih argumentasi harus berpijak pada permenungan. Di dalam permenungan refleksivitas terasah. Kemampuan untuk melihat diri dan orang lain secara kritis berkembang. Itu hanya bisa didapatkan, jika orang terbiasa di dalam kesunyian. Di dalam kesunyian cahaya kebenaran akan tampak.

Di Indonesia sekarang ini, kesunyian itu mahal. Orang berbicara tanpa makna. Kata-kata bertukar menciptakan kebingungan. Demokrasi terlalu ribut dengan kata.

Janji yang terluka adalah kisah demokrasi Indonesia. Politisi berbicara dengan mulut manis. Tapi itu pun hanya kata tanpa makna. Kejenuhan demokrasi terbaca di seluruh Indonesia.

Gosip lebih laku daripada argumentasi. Banyak keputusan politis didasarkan pada gosip, dan bukan pada nalar. Gosip membuat kata menjadi senjata yang menghancurkan.

Di indonesia permenungan adalah sesuatu yang langka. Orang melarikan diri dari permenungan. Mereka tidak tahan melihat diri mereka sendiri di dalam permenungan. Orang merindukan suara walaupun suara yang didengar hanyalah omong kosong.

Orang menenggelamkan diri pada rutinitas. Hari libur adalah musibah. Maka mereka keluar rumah untuk menghindari permenungan. Kedangkalan hidup adalah buah dari kemiskinan permenungan.

Tanpa permenungan tidak akan refleksivitas. Orang takut melihat diri mereka sendiri. Pikiran pun semata menjadi teknis dan birokratis. Tidak ada kreativitas. Yang ada hanyalah bussiness as usual.

Tak heran kita selalu ketinggalan. Tak heran kita selalu menjadi budak teknologi. Tak heran pula kita hanya menjadi pengikut, dan tak pernah menjadi pelopor. Inilah kutukan bangsa yang semata berpikir teknis. Bangsa yang tak mampu melihat dirinya sendiri. Bangsa yang tidak reflektif.

Melampaui Kata

Tidak adanya refleksivitas adalah akibat dari tidak adanya kesunyian hati. Seolah bangsa ini alergi dengan kesunyian. Televisi dinyalakan dengan volume tinggi. Radio berteriak untuk mengusir sepi. Orang berjoget untuk mengusir kegelisahan diri.

Politisi berkoar tanpa henti untuk mengusir ketidakberdayaan diri. Pemuka agama berkhotbah meyakinkan diri akan surga yang terus dinanti. Kesunyian hati dianggap sebagai perversi.

Tanpa kesunyian hati tidak ada refleksivitas. Tanpa refleksivitas tidak ada permenungan. Dan tanpa permenungan tidak akan ada argumentasi yang berarti. Tanpa ada argumentasi yang berarti tidak akan ada demokrasi. Tanpa itu semua kita berpotensi untuk kembali jatuh ke dalam tirani situasi.

Demokrasi kita perlu kesunyian hati. ***

Gambar dari

http://www.uni.illinois.edu//og/media/photos/d/35158-1/silence+use+main.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat Universitas Widya Mandala, Surabaya

Oleh: Para pengajar Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Universitas Parahyangan, dan Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya.

Buku ini mengajak Anda untuk melacak pemikiran tentang “kepublikan” (publicity) dan “masyarakat warga” (civil society) yang membentang mulai dari Plato pada zaman Yunani Kuno, melalui Abad Pertengahan sampai pada gagasan para filsuf modern. Konsep “ruang publik” kemudian dibahas dalam kaitannya dengan kapitalisme, pluralisme, feminisme, dan kebudayaan yang menjadi keprihatinan para filsuf kontemporer.

Sejak dibukanya kran demokrasi pasca kajatuhan Orde Baru, gerakan protes, gelombang demonstrasi, protes para facebookers di cyberspace maupun berbagai penyuaraan rakyat atas realitas sosial dan politik di negeri ini menyeruak secara bebas di ruang-ruang publik.  Lihat saja misalnya deretan kasus cicak-buaya KPK versus POLRI, skandal Bank Century, kasus dugaan malpraktek atas Prita Mulyasari kontra Omni Internasional maupun fenomena-fenomena lainnya. Peristiwa-peristiwa tersebut bisa kita dapati di berbagai media cetak dan elektronik, hadir menjadi lanskap sehari-hari dalam kehidupan politik Indonesia pasca reformasi.  Pada kenyataannya, suara publik (baca: rakyat) yang disuarakan itu, meskipun tidak selalu berhasil mempengaruhi jalannya pemerintahan, namun terbukti tidak jarang mampu mendesak para pemegang otoritas untuk merevisi kebijakan-kebijakan yang dipandang dalam “ruang publik” sebagai keputusan kontroversial.

Meskipun sangat lemah untuk menghadapi kekuatan-kekuatan birokrasi negara dan kepentingan-kepentingan industri media, kemunculan “publik” yang memberikan peran pengawasan terhadap pemerintah seperti yang terjadi dalam era reformasi ini menjadi begitu strategis. Di dalam era  yang menjunjung tinggi demokratisasi ini, pemerintahan tidak lagi bisa “bermain” sendirian di atas panggung kekuasaan. Pemerintah mau tidak mau harus memperhitungkan publik dan aspirasinya justru demi legitimatas atas setiap kebijakan yang dikeluarkan. Intinya, jika sebuah negara benar-benar ingin hidup dalam alam demokrasi, pemerintahnya harus membangun kanal-kanal komunikasi dengan publik.

Partisipasi rakyat disuarakan melalui corong demokrasi kebebasan berbicara itulah yang disebut sebagai ruang publik (public shpere) dalam literatur filsafat dan ilmu-ilmu sosial. Keterlibatan rakyat secara luas dan bebas dalam panggung komunikasi politik dan partisipasi demokratis dalam konteks tersebut yang coba dijelaskan buku berjudul Ruang Publik; Melacak “Partisipasi Demokratis” dari Polis sampai Cyberspace ini.  Buku ini mencoba menawarkan jawaban berbagai dinamika persolan demokrasi dengan melacak persoalan partisipasi demokratis itu mulai dari zaman Yunani kuno, ketika demokrasi berlangsung dalam polis (negara kota), sampai pada masa cyberspace seperti saat ini. Secara sederhana, konsep “ruang publik” bertujuan mendorong partisipasi seluruh warga-negara untuk mengubah praktek-praktek sosial dan politik mereka lewat reformasi hukum dan politik secara komunikatif.  Sayangnya, seringkali opini umum yang dihasilkan lewat komunikasi dalam ruang publik  justru dikebiri oleh penguasa untuk melanggengkan kekuasaan.

Selama kekuasaan Orde Baru, komunikasi politik di Indonesia hampir tidak pernah memperlihatkan wujudnya yang utuh. Di antara gejalanya yang dapat kita lihat adalah adanya kenyataan terbelenggunya kebebasan berpendapat, termasuk keleluasaan berekspresi politik, sehingga tidak memberikan jalan yang memadai bagi tumbuhnya partisipasi politik secara bebas dan konstruktif. Bahkan, kekuatan sosial politik pun tidak mampu menembus kebekuan komunikasi politik. Partai politik yang ada lebih dari sekadar rerpresentasi alat kekuasaan ketimbang sebagai alat demokrasi bagi upaya menyalurkan aspirasi yang tumbuh dari bawah. Demikian pula kekuatan-kekuatan sosial politik lainnya, cenderung menjadi subordinasi dari proses kekuasaan yang tengah berlangsung.

Di Eropa abad ke-18, surat kabar memiliki peranan penting dalam membangun opini umum itu. Jika rezim komunis dan fasis yang menguasai suatu negara, mereka berkepentingan menunggangi media tersebut untuk melanggengkan kekuasaanya. Dengan menguasai opini dan ruang publik, pemilik pasar kapitalistik mengubahnya menjadi barang dagangan yang tunduk pada logika keuntungan semata. Ekspansi pasar kapitalis pada muaranya akan mencabik-cabik ruang publik itu dan menghapus ruang kritisnya dalam demokrasi dikarenakan komersialisasi opini publik (bab 7, hlm. 185). Habermas bahkan menyebut penguatan peran  penguasa dalam mengawasi ruang publik itu sebagai “refeodalisasi” ruang publik, kenyataan yang benar-benar berlangsung dalam rezim-rezim otoriter seperti Nazi Jerman, Komunisme Uni Soviet dan Orde Baru.

Bagi masyarakat Indonesia sebelum kemerdekaan, pengertian ruang publik sebagai arena komunikasi sejatinya bukanlah barang asing, karena dalam sejarah kebangkitan nasioanl yang dirintis oleh Boedi Oetomo, kita dapat menemukan berbagai asosiasi warga yang telah berhasil membangun solidaritas nasional yang melampaui suku-suku bangsa dan agama-agama di Nusantara. Surat-surat kabar, pos, forum-forum — berperan menjadi media yang efektif membangun opini umum yang pada gilirannya ikut mendorong solidaritas sebaga suatu bangsa.

‘Soempah Pemoeda’ pada 28 Oktober 1928 adalah bukti nyata buah embrio ruang publik dalam sejarah masyarakat Indonesia. Bangsa adalah – seperti dikatakan Ben Anderson – merupakan imagined community, komunitas rekaan. Rekaan tersebut tidak akan berdaya untuk merekatkan suku-suku yang terpisah-pisah jika tidak berasal dari opini umum yang terbangun di antara anggota komunitas itu.

Dengan gaya penulisan yang tajam, kuat, dan mengalir, tema-tema penting seputar dinamika ruang publik dalam alam demokrasi tersebut digali, diolah, direfleksikan, dan dipaparkan dengan sangat baik oleh para penulisnya. Selain menggunakan pendekatan filsafat dalam sebagai pisau analisisnya, pendekatan sejarah, teologi, seni, arsitektur dan sosiologi turut digunakan untuk memperkaya perspektif pembaca. Dengan berbagai pendekatan itulah di berbagai bagian buku ini, pembaca akan mendapatkan pemahaman bahwa ruang publik tidak hanya menjadi dominasi elit penguasa, pasar dan media massa-elektronik pun mengambil peran dominasi yang menggantikan peran“publik” itu sendiri (hlm. 269).

Dalam penyajianya, tulisan demi tulisan dalam buku ini meniscayakan bahwa demokrasi merupakan salah satu sistem yang dipilih karena mengakomodasi aspirasi politik yang menuntut keterlibatan sebanyak mungkin warga negara di satu sisi. Sementara di sisi lain, proses untuk bisa menyentuh partisipasi seluruh warga itu, akan bergantung pada fasilitas informasi dan komunikasi yang memungkinkan satu sama lain dapat berinteraksi. Buku ini tidak hanya membongkar secara komprehensif dan lengkap mengenai persoalan konseptual “ruang publik”, melainkan juga menyarankan jalan keluar yang diyakini dapat memberi “nyawa” kembali dalam memerdekakan ruang publik dari  himpitan pasar dan tirani kekuasaan. Selamat membaca!

*) Peresensi adalah Humaidy AS, Pustakawan Pada MTs Ali Maksum PP. Krapyak Yogyakarta dan Aktivis Lembaga Kajian Agama dan Swadaya Umat (LeKAS).

Sumber dari http://oase.kompas.com/read/2010/06/17/04415722/Memerdekakan.Ruang.Publik

Oleh: Reza A.A Wattimena

Sejarah manusia dimulai dengan perjuangan untuk memperoleh kebebasan. Alam adalah musuh utama bagi para leluhur kita. Segala upaya dilakukan untuk menjadi mandiri terhadap alam. Peradaban pun tercipta.

Peradaban adalah sikap berjarak manusia pada alam. Ia adalah simbol kebebasan. Namun di dalam peradaban, manusia justru terjebak pada kecemasan. Ia menjadi takut akan ketidakpastian yang keluar dari rahim kebebasan.

Kelemahan Jiwa

Manusia-manusia kerdil selalu merindukan kebenaran absolut. Mereka tidak tahan pada ketidakpastian. Obsesi pada kebenaran absolut mengaburkan kerendahatian mereka. Yang lahir dari situ adalah arogansi semu.

Padahal kebenaran itu ada. Namun dia berproses di dalam lika liku sejarah. Kebenaran itu selalu historis. Ia tertanam dalam konteks pergulatan hidup manusia dan dunia.

Kerinduan akan kebenaran absolut merupakan simbol kelemahan jiwa. Jiwa yang lemah selalu mencari fondasi mutlak. Jiwa yang lemah tidak kuat bertahan di tengah badai. Padahal hidup itu sendiri adalah badai. Fondasi adalah kontruksi pikiran manusia yang begitu mudah lenyap diterpa peristiwa.

Yang bijaksana adalah kemampuan membangun fondasi secara cair. Fondasi hidup manusia haruslah fleksibel. Kemampuan hidup secara cair dan fleksibel adalah simbol kekuatan jiwa manusia. Sikap fleksibel membuat manusia mampu bertahan di tengah badai kehidupan yang paling keras sekalipun.

Maka yang dibutuhkan adalah kemampuan menerima dunia apa adanya. Dunia yang penuh ketidakpastian. Dunia yang penuh dengan badai. Dunia yang selalu berubah dan selalu meloloskan diri dari genggaman pikiran dan kepastian.

Tradisi Kebebasan

Manusia juga perlu yakin, bahwa kebebasan akan melahirkan tradisinya sendiri. Kebebasan tidak perlu ditakuti. Ia justru harus dirawat dengan penuh dedikasi dan kesabaran. Kebebasan akan merangkul keragaman, dan membuat peradaban menjadi bersinar.

Hanya orang pengecut dan lemah yang takut pada kebebasan. Hanya kaum medioker-dangkal yang tidak tahan pada badai ketidakpastian. Penghormatan pada kebebasan akan menciptakan kedewasaan. Proses yang ditempuh memang lama. Namun buahnya akan sangat mengagumkan.

Kebebasan akan melahirkan dialektika. Yang perlu dilakukan hanyalah memberi ruang bagi tegangan dan dialektika. Perencanaan harus memberi tempat bagi penyimpangan. Begitu pula pemikiran harus memberi ruang pada anomali.

Sikap menghormati kebebasan adalah bukti kebijaksanaan. Sikap menghormati ketidakpastian adalah tanda kearifan. Sikap cair menghadapi kehidupan adalah tanda kedewasaan. Sikap menjauh dari kemutlakan adalah tanda kerendahan hati.

Mungkin yang diperlukan adalah kebaikan hati, dan bukan kebenaran. Seperti yang ditulis Ayu Utami di dalam novelnya Bilangan Fu, kebenaran itu terlalu berat untuk manusia yang fana ini. Yang cukup bisa kita tanggung adalah kelembutan. Mungkin pada akhirnya kelembutan dan kebaikan hati jauh lebih penting dari pada kebenaran itu sendiri.

Hanya di dalam kelembutan, kebebasan bisa bermukim, dan membentuk tradisinya yang gemerlap. Karena hanya di dalam kelembutanlah, kekuatan yang sejati bisa tampak.***

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

Gambar dari http://www.freeuni.edu.ge/shortprograms/blog/wp-content/uploads/2008/12/fear.gif

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Beginilah pengalaman Gary Gutting, seorang professor filsafat di University of Notre Dame, Amerika Serikat. Dia sedang mengajar mahasiswa di universitasnya. Mayoritas beragama Katolik. Dia bertugas mengajarkan filsafat. Salah satu tugas utamanya sebagai professor filsafat agama (philosophy of religion) adalah untuk mengajak mahasiswa berpikir tentang alasan mereka beragama.

Ada banyak metode yang ia terapkan. Salah satunya adalah mengajak mahasiswa membaca koran, dan kemudian bertanya, “Dapatkah kamu melihat begitu banyak berita buruk di koran, sambil tetap mempertahankan iman kepada Tuhanmu?” Juga Gutting suka mengajukan pertanyaan, “Bukankah agama itu tergantung pada tempat di mana kamu lahir? Jika kamu lahir di India, maka kemungkinan besar kamu akan beragama Hindu, bukankah begitu?”

Diskusi berjalan lancar dan menegangkan. Namun tiba-tiba seorang murid mengangkat tangan dan bertanya, “Bukankah agama itu soal iman, dan iman itu soal kepercayaan?” Jawaban itu seolah menuntaskan semua masalah yang muncul dalam perdebatan. Semua pihak puas terutama yang merasa nyaman dengan imannya. Percaya bagi mereka berarti tidak perlu menjelaskan mengapa mereka memeluk imannya.

Pengalaman Gutting itu rupanya tidak hanya terjadi di Amerika Serikat. Di UNIKA Widya Mandala, saya pun mengalaminya. Setiap menyinggung soal iman dan agama, mahasiswa menutup diri dengan berkata, “Kami sudah percaya kok.” Padahal seturut dengan tradisi skolastik abad pertengahan, jawaban itu sama sekali tidak bisa dianggap tepat. Iman memerlukan dasar yang masuk akal.

Iman yang Diuji

Kembali ke cerita Gutting. Menanggapi ini ia biasanya berpendapat, “Bagaimana mungkin kamu puas dengan argumen itu? Bukankah kamu tidak akan membeli sebuah barang, hanya dengan mempercayai orang yang menjualnya? Bukankah kamu akan menguji barang tersebut, sampai kamu merasa layak membelinya?” Mengapa kita tidak menerapkan hal yang sama dalam soal iman? Bukankah lebih baik jika kita menguji dan mendalami iman kita tersebut, sebelum kita menganutnya, dan hidup dengannya?

Oke! Marilah kita menguji iman kita dengan argumen dan bukti-bukti ilmiah! Argumen pertama yang biasanya muncul adalah, “Jika Tuhan tidak ada, bagaimana mungkin menjelaskan keberadaan semua hal, dan bahwa dunia diatur dengan hukum-hukum alam yang begitu pas?” Perdebatan memanas lagi dengan argumen tersebut. Mahasiswa tampak merindukan argumen tajam yang bisa memperkuat iman mereka. Hmm..

Tak beberapa lama kemudian, mahasiswa mulai lelah. Mereka merasa tidak mampu memahami argumen abstrak yang mereka harapkan bisa memperkuat iman mereka. Mereka berhadapan dengan sebuah rahasia besar di dalam filsafat ketuhanan, bahwa tidak ada filsuf yang sungguh-sungguh bisa membuktikan atau menolak adanya Tuhan secara rasional! Kata “iman”, “percaya begitu saja”, kembali terngiang di telinga mahasiswa. Filsafat memang bisa menjadi alat untuk meningkatkan kemampuan intelektual. Namun sayangnya filsafat pun tidak bisa memberikan kontribusi nyata untuk pengembangan iman. Hmmm.. apakah begitu?

Sewaktu saya kuliah di Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta bersama Magnis-Suseno, kami sampai pada kesimpulan yang sama. Tidak ada satu pun argumen filosofis rasional yang bisa menolak atau memperkuat keberadaaan Tuhan secara total. Kiranya tak berlebihan jika dikatakan, perdebatan dimenangkan oleh kaum agnostik, yakni mereka yang berpendapat, bahwa manusia tidak pernah sungguh tahu perihal keberadaan Tuhan, apalagi menolak keberadaanNya.

Walaupun begitu kita tidak boleh beriman begitu saja, sama seperti kita tidak boleh percaya saja kata-kata orang jualan, tanpa sungguh memahami apa yang dijualnya. Dengan kata lain kita harus kritis. Jangan naif. Jangan gampang percaya. Orang yang gampang percaya, gampang juga ditipu. Anda mau ditipu? Tentu tidak kan. Saya juga. Mereka juga. Siapa yang mau ditipu? Saya pikir tidak ada. Maka kita perlu berpikir. Kita perlu bertanya soal iman kita, sampai kita memahaminya secara mendalam.

Filsafat dan Iman

Bagaimana cara memperkuat iman secara rasional? Gutting menyarankan agar kita membaca tulisan-tulisan para filsuf besar, seperti David Hume, Ludwig Wittgenstein, dan Alvin Platinga. Mereka sependapat bahwa kita hidup selalu dengan memegang kepercayaan yang tidak bisa kita jelaskan sepenuhnya secara rasional. Salah satu contohnya adalah, mengapa kita ngupil dengan tangan kanan? Hayooo… Juga apakah ingatan kita sungguh tepat? Atau yang lebih berat, apakah orang lain punya jiwa? Hmm.. berat bukan?

Kepercayaan naif tersebut datang dari pengalaman kita sehari-hari. Bagi Platinga kepercayaan naif ini mirip dengan kepercayaan kita pada Tuhan. Artinya kita tidak pernah bisa sungguh menjelaskannya. Kita hanya tahu bahwa itu benar. Titik. Tidak ada koma. Kita juga selalu tahu, bahwa suatu perbuatan itu baik, walaupun kita tidak bisa sungguh menjelaskannya. Kita juga selalu tahu, bahwa lukisan itu indah, tanpa pernah sungguh bisa menjelaskannya. Kita tahu cara mencintai, walaupun kita pernah bisa merumuskan apa itu cinta. Kita tahu bahwa kita bahagia, jika dicintai, walaupun kita tidak tahu sebabnya. Kita juga selalu tahu, bahwa ada sesuatu yang luar biasa besar dan agung di atas kita semua, walaupun kita tidak bisa sungguh menjelaskannya secara jernih.

Siapa yang dengan sok tahu bilang, bahwa semua kepercayaan kita itu hanya ilusi? Tentu saja argumen di atas masih terbuka untuk perdebatan. Semua yang keluar dari mulut manusia tidak pernah mutlak. Ini akan menjadi tema perdebatan yang menarik. Tentu juga argumen ini bisa menjelaskan, mengapa kita tidak pernah bisa secara jernih menjelaskan keberadaan Tuhan.

Namun itu kan soal Tuhan. Bagaimana soal agama dengan ajaran mutlak dan ritualnya yang suci? Bagaimana soal Tuhan yang sangat memperhatikan, apakah manusia menjalankan ritual religiusnya secara tepat, atau tidak? Tanpa ritual dan ajaran yang mutlak, agama tidak memiliki daya ikat. Tanpa daya ikat agama tidak akan bisa menjadi kekuatan sosial yang demikian besar. Jadi bukankah ritual juga penting?

Sulit untuk memberikan jawaban secara kritis dan rasional atas pertanyaan-pertanyaan itu. Teologi bisa memberikan jawaban. Namun teologi tanpa filsafat sama seperti sup tanpa garam. Ia kehilangan daya kekuatannya untuk mengubah. Ia hanya akan menjadi buih dogma yang ketat dan kejam, tanpa ada pendasaran yang masuk akal dan mengundang orang untuk memahami, bahkan mencintai.

Lalu bisakah kita beriman tanpa berpikir? Jawabannya tidak. Agama dan teologi menyediakan iman. Filsafat menyediakan kemampuan berpikir yang kritis dan mendalam. Filsafat, agama, dan teologi adalah teman seperjalanan yang tidak selalu cocok. Namun percakapan di antara ketiganya tidak boleh berhenti. Orang yang mengaku beriman dan beragama juga harus memikirkan dan menguji secara mendalam iman dan agamanya. Filsafat bisa menjadi alat uji dan alat berpikir yang tajam dan mencerahkan. Ini rupanya yang menjadi komitmen Gutting, ketika mengajar. Komitmen yang juga akan saya ikuti dengan kesungguhan. ***

Pustaka Acuan:

Gary Gutting, Philosophy and Faith, New York Times on line 1 Agustus 2010.

Franz Magnis-Suseno, Menalar Tuhan, Yogyakarta: Kanisius, 2005.

gambar dari berbagai sumber di google pictures.

Dari www.dapunta.com

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat Universitas Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Di dalam hidup selalu ada jarak antara apa yang dikatakan dan apa yang dilakukan. Jarak itu tak terhindarkan. Tidak ada satu pun manusia yang sungguh hidup sesuai dengan yang dikatakan. Juga tidak ada satu pun hal yang diciptakan sesuai dengan apa yang direncanakan.

Jarak itu rupanya adalah suatu keniscayaan. Sekali lagi ia tak terhindarkan. Ia keluar dari kerapuhan jiwa manusia yang selalu dirundung pertanyaan. Namun ia juga bisa merupakan tanda kekuatan manusia yang justru terbentuk di dalam ketidaksempurnaan.

Jarak itu disebut sebagai ideologi. (Žižek) Ideologi adalah segala sesuatu yang beroperasi di bawah kesadaran diri. Termasuk di dalamnya adalah aturan-aturan yang tak terkatakan, dan praktek-praktek yang tidak direncanakan, namun berjalan. Ideologi adalah suatu misteri yang tak diakui, karena ia memang tersembunyi di balik kesadaran diri.

Ragam Ideologi

Di dalam salah satu presentasinya, Žižek memberikan beberapa contoh ideologi yang beroperasi di masyarakat. Pertama, masyarakat global adalah masyarakat yang permisif. Segala sesuatu diperbolehkan atas nama otonomi individu. Ini adalah yang terkatakan di dalam kehidupan sehari-hari, dan tercantum rapi di dalam susunan hukum.

Namun ada jarak yang tak terhindarkan antara apa yang terkatakan dan apa yang terlaksana. Masyarakat global justru dikepung oleh beragam aturan, dari hal besar sampai hal yang paling tak masuk akal. Aturan tersebut dirumuskan justru untuk menjamin kebebasan. Inilah paradoks ideologi yakni ketika kebebasan justru ingin dijunjung di dalam kepungan aturan dan hukum yang mencekik.

Dua, Žižek juga berbicara soal toilet. Perilaku orang di toilet dapat menentukan pola pikir dan pandangan dunianya. Orang Jerman memiliki tradisi untuk berkontemplasi di hadapan fesesnya. Ciri ini menandakan karakter kontemplatif yang memang menjadi ciri dasar bangsa Jerman.

Orang Perancis cenderung menolak menghadapi feses. Feses haruslah dilenyapkan. Feses haruslah segera hilang dari pandangan. Ini menunjukkan karakter revolusioner dan gemar berubah yang memang menjadi ciri dasar dari orang-orang Perancis. (Žižek)

Orang Amerika dan Inggris menenggelamkan feses mereka di dalam air. Mereka tidak sudi mencium bau feses mereka sendiri. Mereka ingin segala sesuatu cepat dan tepat dikerjakan. Ini menandakan karakter pragmatis yang menjadi ciri dasar orang Amerika dan Inggris.

Perilaku orang di toilet mencerminkan sesuatu yang berada di balik kesadarannya. Inilah yang disebut Žižek sebagai ideologi. Teknologi dan modernitas tidak menumpulkan ideologi, tetapi hanya menyelubunginya dengan peralatan. Ideologi terkait erat dengan unsur ketidaksadaran manusia yang terwujud nyata dalam jarak antara kata dan fakta.

Ideologi dan Korupsi

Kerumitan segala ilmu akan berujung pada satu pertanyaan dasar, siapakah itu manusia? Dalam pandangan Žižek manusia adalah subyek yang memiliki ekses. Dia adalah subyek yang selalu memiliki sampah yang tersisa dari perilaku maupun pikirannya. Sampah sisa itu yang melahirkan ketidaksadaran, dan ketidaksadaran adalah awal dari ideologi.

Korupsi adalah suatu bentuk ideologi di Indonesia. Korupsi menjaga jarak dari kesadaran, dan berubah menjadi perilaku tak sadar yang berada di remang-remang hukum maupun aturan. Korupsi bermain di sela-sela buih moralitas dan legalitas hukum. Itu yang membuatnya selalu lolos dari keduanya.

Banalitas muncul dari kebiasaan. Kebiasaan identik dengan ketidaksadaran. Maka banalitas adalah suatu ideologi. Ia membentuk jurang antara kata dan fakta, antara tindakan dan pikiran, serta antara yang terkatakan dan yang terlaksana.

Ideologi bisa disadari walaupun tidak sepenuhnya. Radikalitas adalah obat untuk menyadarkan ideologi. Radikalitas terbentuk dalam pikir dan tindakan yang membongkar sampai ke akar semua fenomena yang ada. Radikalitas menolak ritual dan formalitas yang mewarnai masyarakat kita.

Namun harus terus disadari, manusia adalah mahluk yang bersisa. Ia memiliki sampah baik material maupun eksistensial. Sampah eksistensial tersebut adalah ideologi yang beroperasi di remang-remang kesadaran, di sela-sela tata normatif. Maka ideologi tak pernah sepenuhnya disadari.

Dalam kosa kata Žižek, ideologi akan menggiring manusia pada the real itu sendiri. The real yang tanpa ragu memutus manusia dari rantai rutinitas. The real yang traumatis dan menyedihkan, namun sekaligus menyadarkan kita dari keterlenaan. Ideologi adalah keterlenaan. Korupsi pun adalah keterlenaan. Sudah saatnya kita bangun.***

Gambar dari http://maulanusantara.files.wordpress.com/2009/12/koruptor.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat Universitas Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Indonesia bukanlah gejala fisik semata, melainkan suatu ruang virtual yang melingkupi pulau-pulau bekas jajahan kolonialisme Belanda, dan beberapa pulau lainnya. Ruang virtual tersebut terbentuk tidak melalui sentuhan inderawi semata, tetapi terlebih karena peran imajinasi. Indonesia adalah produk dari imajinasi. Dalam arti ini proses pembentukan Indonesia sebagai imajinasi yang memiliki kaki-kaki politis tidak pernah bisa dilepaskan dari sejarah perkembangan agama-agama di Indonesia.

Mulai dari animisme dan dinamisme sebagai aliran kepercayaan kuno nusantara, berkembangnya peradaban Hindu dan Buddha, masuk dan menyebarnya Islam, serta menyebarnya agama Kristen bersama dengan masuknya Portugis, Belanda, dan Inggris adalah bukti jelas bahwa sejarah Indonesia tidak pernah bisa dilepaskan dari agama. Kini di era reformasi demokrasi, relasi antar agama dan posisi agama di dalam ruang publik politis di Indonesia masih menjadi tema penelitian dan diskusi yang kontroversial.

Agama yang Lupa

“Tidak ada perdamaian dunia tanpa perdamaian antar agama. Tidak ada perdamaian antara agama, tanpa dialog antaragama. Dan tidak ada dialog antaragama, jika masing-masing agama tidak menggali fondasinya masing-masing”, demikian berulang kali dikatakan oleh Hans Küng, seorang filsuf dan teolog yang mengembangkan pemikiran etika global. Jelas di dalam pernyataan tersebut, bahwa peran agama di dalam proses perkembangan peradaban sangatlah besar. Peradaban tidaklah bisa dilepaskan dari agama.

Agama lahir dalam konteks kekacauan peradaban, perang dan kekerasan berlangsung dimana-mana, namun kini agama justru menjadi pembenaran bagi tindak perang dan kekerasan dengan skala yang lebih besar. Di dalam sejarah pemikiran manusia, kita mengenal sebuah jaman yang disebut sebagai jaman Pencerahan kuno. Pada masa itu beberapa nabi besar Yahudi lahir dan mengembangkan ajarannya, para filsuf Yunani kuno mengembangkan dan berkeliling untuk menyebarkan filsafat, dan Taoisme serta Konfusianisme berkembang di Cina. Hampir pada saat yang bersamaan, para nabi dan pemikir besar melahirkan agama dan berbagai ajaran hidup yang mengajarkan kedamaian dan cinta kasih.

Namun dalam perjalanan roh perdamaian dan cinta kasih itu lenyap di telan jaman dan peristiwa. Agama menjadi ajaran yang mengajarkan intoleransi, yakni kebencian terhadap yang berbeda. Perang antar agama menghancurkan peradaban, dan menorehkan luka kolektif yang kemudian berkembang menjadi trauma sosial yang efek negatifnya terasa lintas generasi. Agama berubah menjadi alat yang bisa digunakan untuk tujuan apapun, termasuk pembenaran bagi tindak penghancuran. Agama telah lupa pada alasan keberadaannya sendiri.

Berpijak pada fakta historis tersebut, muncul para pemikir yang hendak meminggirkan agama dari ruang publik. Ruang publik adalah ruang netral. Tidak boleh ada ajaran agama manapun yang mencampurinya. Agama hanya melahirkan fanatisme, intoleransi, dan kebodohan berpikir, maka harus dipinggirkan dari debat publik. Agama adalah urusan personal, maka tempatkanlah di kamar-kamar pribadi, dan jangan pernah dibawa ke dalam debat publik. Inilah pandangan pertama tentang hubungan antar agama dengan ruang publik politis masyarakat demokratis.

Argumen di atas begitu tajam, dan langsung melahirkan tanggapan dari banyak pemikir dari berbagai displin ilmu. Agama telah terjatuh ke dalam kontradiksi, yakni telah menjadi apa yang sebenarnya ingin dikritiknya, yakni legitimator kekerasan. Agama lahir untuk membebaskan dunia dari kebiadaban. Namun banyak pemikir modern yang justru menempatkan agama sebagai simbol kebiadaban, mengingat begitu banyak darah tercecer di dalam sejarahnya.

Dari argumen ini lahirlah ateisme. Ateisme lahir tidak sebagai simbol kebiadaban, melainkan sebagai simbol keinginan manusia untuk hidup lebih baik, yakni lepas dari intoleransi, perang, dan kekerasan dalam bentuk apapun. Ateisme merupakan pemurnian atas agama. Ateisme adalah panggilan bagi para penganut agama untuk kembali ke esensi atau fondasi agamanya masing-masing.

Esensi Agama

Ateisme janganlah ditempatkan sebagai musuh agama, melainkan sebagai teman yang berkata jujur dan tajam, dan itu sebenarnya baik bagi perkembangan agama sendiri. Ateisme bukanlah titik akhir, melainkan titik awal untuk bersikap kritis terhadap perilaku hidup beragama manusia, dan kemudian beranjak untuk memulai membangun jembatan yang manusiawi di antara agama-agama. Seperti yang dikatakan oleh Hans Küng, dialog antar agama hanya bisa terjadi, jika setiap agama mau kembali menggali fondasinya masing-masing. Dalam tafsiran saya agama diajak untuk kembali ke esensinya masing-masing.

Apa sesungguhnya yang menjadi esensi dari agama? Esensi dari agama adalah pengalaman mistik yang menggetarkan jiwa, dan memaksa untuk mencintai yang berbeda. Semua agama lahir di atas fondasi pengalaman paradoksal semacam itu. Agama adalah jalan yang memaksa orang untuk mencinta apa yang bertentangan dengan keyakinannya sendiri. Jika proses penggalian fondasi sudah sampai menyentuh esensi tersebut, maka jembatan dialog akan dapat dibangun dengan kokoh dan indah. Mungkin surga tidak jauh di atas sana setelah kita tiada, tetapi bisa juga dihadirkan di atas dunia, jika agama tidak lupa. ***

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat Universitas Widya Mandala, Surabaya

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

Pada awalnya adalah kegelapan. Peradaban manusia berkembang di dalam remang-remang gua dan cahaya lilin yang menemani malam-malam mereka. Namun ada paradoks di sini. Di dalam malam-malam gelap tersebut, pencerahan justru muncul melalui tulisan yang penuh dengan permenungan mendalam soal kehidupan.

Malam hari adalah berkah. Udara dingin diikuti dengan pencahayaan remang. Malam hari adalah waktunya pencerahan. Di tengah dinginnya udara dan gelapnya dunia, pikiran manusia menari di atas kata, dan menerobos batas-batas kebodohan. Itulah malam hari manusia, sebelum dunia diterangi gemerlapnya cahaya, sebelum listrik ada, sebelum lampu menyala.

Di tengah gemerlap kota-kota modern, kegelapan pemikiran justru lebih terasa. Hati bertanya mengapa jarang ditemukan pemikir yang sungguh mencerahkan sekarang ini? Semuanya terjebak pada popularitas. Semuanya terjebak pada motivasi yang tanpa pernah secara kritis dimurnikan.

Inilah paradoks kota dan pemikiran modern. Di tengah gemerlap lampu, justru pikiran menjadi gelap dan dangkal. Listrik melahirkan perubahan besar pada cara manusia hidup, dan cara manusia berpikir. Perubahan yang tidak selalu ke arah pencerahan, tetapi lebih ke arah penggelapan. Teknologi dan listrik melahirkan kebodohan dan kedangkalan berpikir.

Kota dan Mental

Kedangkalan berpikir lahir bukan karena tidak adanya pendidikan, melainkan karena terlalu banyak pendidikan. Kedangkalan berpikir lahir bukan karena tidak adanya teknologi, melainkan karena terlalu banyak teknologi bertebaran. Paradoks masyarakat modern adalah, ketika dunia justru semakin rumit, manusia justru semakin sederhana di dalam kedangkalannya. Kedangkalan berpikir ini lahir dari miskinnya refleksi kritis di dalam berlimpahnya materi yang tersebar di kota-kota modern.

Teknologi menawarkan sejuta informasi. Namun gemerlapnya informasi itu justru membutakan orang-orang yang melihatnya. Kota-kota modern menawarkan rumah mewah yang justru memiskinkan mental penghuninya dalam isolasi satu sama lain. Kota besar yang dihuni oleh para manusia berpikiran kecil.

Kota-kota modern menawarkan jalan raya yang mulus dan besar. Namun jalan yang sama indahnya dilewati oleh orang-orang berniat jahat, rakus kuasa, dan penuh prasangka. Jalan raya dilewati mobil-mobil mewah yang semakin membuat semuanya tampak kumuh dilumuri kemunafikan dan arogansi. Jalan tol adalah jalan pintas, mirip seperti jalan pintas yang ditempuh para koruptor untuk mengangkangi birokrasi.

Kota modern menawarkan sekolah dengan banyak ragam dan gemerlap. Namun penghuni kota tersebut tidak tambah cerdas. Yang bertambah adalah ukuran kepala yang mencerminkan arogansi dan feodalisme ijazah. Anda bisa mencium bau feodalisme dan arogansi di sekolah-sekolah besar yang bertebaran di kota-kota modern.

Kota-kota modern adalah rumah bagi agama-agama besar dunia. Namun penghuni kota-kota modern jauh lebih tidak beradab dibandingkan dengan penghuni desa-desa di pinggir peradaban. Agama tidak menjadi garam yang mencerahkan, melainkan jadi pembenaran bagi tindak biadab dan penghancuran atas nama Tuhan. Di kota-kota modern, agama menjadi gincu yang menghiasi wajah ganas modernitas.

Kota-kota modern menawarkan trotoar besar bagi para pejalan kaki. Namun sarana transportasi justru tidak mendekatkan manusia, melainkan membuat orang semakin menjauh. Kota-kota modern menawarkan sarana transportasi tercanggih yang pernah ada di dalam sejarah manusia. Namun itu semua tidak berguna, karena kita semakin menjauh di dalam dekatnya ruang yang kita tempati. Kedekatan itu menjauhkan.

Kota-kota modern diisi banyak monumen untuk mengingat. Namun penghuninya justru mudah lupa. Warga kota adalah warga pelupa. Ingatannya pendek. Yang ada adalah pikiran jangka pendek, ke depan maupun ke belakang, tanpa ada mentalitas kritis reflektif yang menjadi pemicu lahirnya peradaban.

Kota-kota modern adalah ruang-ruang ekonomi. Pasar bertebaran. Namun kemiskinan dan kesenjangan sosial berkembang semakin besar. Bertambahnya pasar dan ruang-ruang ekonomi masyarakat justru mempermiskin rakyat kebanyakan yang sudah kalah bersaing, bahkan sebelum mereka mulai bertarung.

Paradoks

Paradoks menjadi udara dari kota-kota modern. Kota modern menandai ciri mendasar manusia yang ingin dilenyapkan oleh stabilitas, yakni dialektika abadi. Usaha untuk mencapai tujuan tumbang menghasilkan banyak hal yang berlawanan dengan tujuan itu sendiri. Kota modern adalah kota yang serba salah.

Yang serba salah dan paradoks itu bukan hanya kota, melainkan penghuninya, yakni manusia. Manusia adalah mahluk yang serba salah. Upaya menciptakan surga di dunia berakhir dengan terciptanya neraka yang lebih kejam. Upaya menghadirkan stabilitas justru melahirkan anarki yang bermuara pada kehancuran. Hidup ini memang serba salah.

Yang perlu dijaga adalah kesadaran akan keserbasalahan manusia ini. Hegel menyebutnya dialektika. Giddens menyebutnya kesadaran kritis untuk terus mempertanyakan praktek-praktek sosial. Saya menyebutnya keberanian untuk menerima ketidaksempurnaan hidup.  ***

Gambar dari http://thepasswordisswordfish.files.wordpress.com/2008/10/city_of_ember_4.jpg

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat UNIKA Widya Mandala, Surabaya

REZA A.A WATTIMENA

The day is Friday 29^th January 2010. Tony Blair, ex prime minister of United Kingdom, has been interrogated by the Iraq War Commission in London, England. For six hours, Blair has to testify in hearing concerning the British military support to attack Iraq in 2003.

On 2003, most of the people in England were against his war policy. However, Blair insisted to attack Iraq by giving military support for US army at that time. And now, he has to take responsible for his controversial political decision. (Kompas, 30^th January 2010)

Contradiction

We can learn at least two things from this event. First, law is for all, especially for the political elites. Law is the main measure to make a political decision. When someone broke it, he has to face legal charges. This also applies for president and other political leaders.

The society at large has a sacred duty to uphold this notion, namely that every people are a subject to the same just law, no matter what status he or she has. There will be many challenges. However, like the old saying, even though the world destroys, justice has to be upheld. This is the eternal and the most important principle in life.

Second, the true political authority in democratic society is the people. The people choose the parliament as the representation of the people’s interest. The parliament then assemble together to legislate law for the sake of people’s interest. The relation between the people and parliament is a sacred political relationship, and play role as the essence of democracy itself.

Contradiction of political power will happen, when parliament and the government take different path from their reason of existence, namely to represent the people. If this political contradiction happens, then the political stability will shake. Therefore, the political elites, the government and parliament, have to control their political decision in line with the general public interest.

In Indonesia, the people have the evil assumption that the political elites don’t have to obey the laws. The real political authority is not the people, is never the people, but the political and economic elites who make decisions in their cozy chair and table. It’s hard to imagine that this thing happens to a country who proclaimed itself as democratic nation. In this sense, the essence of democracy in Indonesia is contradiction. It means that democracy in Indonesia is destroying its own basic principles.

The Essence of Power

When lost, a person needs to find the reason of his existence. He or she needs to start from scratch. If the essence of democracy in Indonesia is contradiction, namely the democratic practices that destroy its basic principles, then we need to start from the scratch in our effort to create democratic society. Furthermore, we need to ask the very fundamental question in politics, namely what is the essence of power?

The political philosophers have tried to answer that question. In totalitarian society, the essence of power is the fulfillment of the leader’s needs and personal ambitions. In return, the political leader will try to make its citizens prosperous. The people’s welfare is not the main purpose of government, but only its side effect.

In theocratic society, the essence of power is the effort to worship God that refers to a certain religious tradition. The state is ruled with constant control based on religious doctrines. In theocratic society, the prosperity of the people also not the main purpose of government. It is only the side effect, nothing more, nothing less.

These two forms of political power already been left by many countries. Powerful critics against those two forms of power give rise to the new form of political power, namely the democratic power. In democratic society, power is in the hand of the people. They will choose parliament as their political representation.

The parliament will legislate law that in parallel with the interest of the people. At this point, the highest authority is in the law which is the embodiment of the people’s interest. In Indonesia, this ideal is still far from reality. Democracy destroys its own principles.

Political elites in Indonesia stand above the law. As a consequence, when they act not in according to law, they can walk away without any legal sanction. They forget about their reason of existence as the representation of the people. Democracy in Indonesia has its full self-contradiction.

When we’re lost, we have to find the way to track our main and starting purpose. We have to this in the context of Indonesia. The democratic contradiction cannot develop to some kind of anarchy or social revolution which will have monstrous cost, socially and politically. On the contrary, as in the dialectic logic, democratic contradiction has to be change to democratic synthesis.

And maybe one day, we can have enough courage to deal with our corrupt political leader in front of just and legitimate law, as the British society stand up to their former prime minister.***

Picture is taken from the various sources in the Google Pictures

Writer is lecturer from Faculty of Philosophy, Widya Mandala Catholic University, Surabaya, Indonesia

Oleh: REZA A.A WATTIMENA

“Lihat teman saya Peter Sloterdijk. Saya sangat menyukai dia. Tapi jelas ia harus dikirim ke kamp kerja paksa. Ia akan memperoleh posisi lebih bagus disana. Mungkin ia bisa bekerja sebagai koki,” demikian kata Žižek.

Waktu masih menunjukkan jam 5 pagi. Žižek sudah siap menuju ke Konferensi Komunis di Berlin. Ia tinggal di Ljubljana, Slovenia, dan bekerja sebagai professor filsafat disana. Ia sebal karena harus mendengarkan pidato Alan Badiou di acara pembukaan.

Yang juga menarik adalah, bahwa Antonio Negri, yang merupakan musuh besar teoritis Alan Badiou, juga akan datang. Apa yang kiranya akan menjadi tema pembicaraan Negri? Hmm..

Tentu saja Žižek tidak bisa menghabiskan waktunya berpikir seperti ini. Ini menggelisahkan. Ia pun mengambil catatan kecilnya, dan mulai berpikir untuk berbicara apa di dalam presentasi yang akan ia lakukan selama lebih dari satu jam nanti. Mungkin.. ia akan berbicara soal Marx. Juga soal Hegel, dan tentu saja ia akan mengajukan kritik tajam pada pemikiran Badiou maupun Negri.

Ternyata catatan kecilnya hilang. Ia sulit menemukannya kembali. Tapi tenang saja, Žižek penuh dengan ide yang siap untuk dilontarkan. Di dalam tasnya ia hanya membawa satu kaos. Cuaca panas. Žižek sudah berkeringat. Sebentar lagi konferensi komunis internasional akan segera dimulai.

Tiga Raja

Tiga filsuf besar dari aliran kiri baru akan menjadi pembicara di acara tersebut. Konferensi akan diselenggarakan di Teater Berlin Volkbühne pada akhir Juni 2010. Yang pertama adalah Antonio Negri. Ia adalah orang Italia. Usianya sudah lebih dari 70 tahun. Ia pernah menjadi tahanan politik. Ia menulis buku yang berjudul Empire. Buku itu menjadi buku Neo Marxis paling laku terjual sepuluh tahun terakhir ini.

Yang kedua adalah Alan Badiou, seorang filsuf Perancis. Umurnya sekitar 70 tahun. Pemikirannya sangat abstrak. Ia sangat dipengaruhi pemikiran Mao Tse Tung, dan seorang filsuf universalis, yakni filsuf yang mencari prinsip-prinsip universal di dalam sejarah. Ia memiliki hipotesis tentang komunisme, dan terobsesi untuk mengembangkannya terus menerus.

Yang terakhir adalah Slavoj Žižek. Ia banyak dikenal sebagai seorang psikoanalis, dan berasal dari Slovania. Usianya sekitar 60 tahun, dan mengajar filsafat di Ljubljana. Selain itu ia juga mengajar di London dan Swiss. Žižek mendapatkan julukan dari salah seorang musuh teoritisnya, yakni sebagai filsuf yang paling berbahaya di Barat sekarang ini. Lucunya Žižek sangat menyukai julukan itu.

Mereka adalah dosen dan intelektual publik. Namun lebih dari itu, mereka adalah selebritis, seperti layaknya Albert Camus, Jean-Paul Sartre, dan Michel Foucault pada era 1960-an. Posisi selebritis-filsuf ini sudah kosong cukup lama. Sebenarnya ada satu filsuf yang sempat menempatinya, yakni Bernard Henri-Levy. Žižek tidak suka pada orang ini. Baginya Henri-Levy terlalu banyak menunjukkan bulu dadanya di muka umum.

Sosialisme sempat sekarat. Negri yang membangkitkannya kembali, sekitar 10 tahun yang lalu. Sosialisme di negara-negara Eropa Timur telah gagal. Francis Fukuyama bahkan menyatakan berakhirnya sejarah dengan kemenangan kapitalisme. Negri menantangnya. Negri tidak hanya seorang intelektual, tetapi juga seorang pejuang kelas sosial yang revolusioner. Ia pernah dipenjara karena dituduh menjadi bagian dari kelompok teroris brigade merah.

Di dalam merumuskan pemikirannya yang revolusioner, Negri banyak dibantu oleh Michael Hardt, seorang professor literatur asal Amerika Serikat. Tiga buku pun lahir. Semuanya menjadi best-seller global. Yang paling sukses adalah buku yang berjudul Empire. Buku itu menjadi kitab suci bagi kaum simpatisan Mao, dan orang-orang yang menantang dominasi negara-negara G8 (sekarang G-20).

Mereka bertiga yakni Badio, Negri, dan Žižek adalah teman lama. Untuk beberapa waktu mereka bekerja sama. Ketiganya saling memperhatikan sepak terjang satu sama lain. Negri terlalu revolusioner dan praktis untuk Badiou. Dan sebaliknya Badio terlalu abstrak untuk Negri. Žižek menulis begitu banyak buku, bahkan ia sendiri pun tidak punya kesempatan untuk membaca semuanya.

Perdebatan

Hari sudah siang. Žižek duduk di baris depan di teater di Berlin. Ini membuat dia tidak bisa banyak berkutik selama kurang lebih satu jam. Žižek memiliki banyak bakat terpendam. Namun sayangnya diam dan menunggu bukan salah satunya. Di kursi sebelahnya terdapat tas plastik. Isinya adalah segala sesuatu yang menjadi keperluannya selama seminar yang akan berlangsung tiga hari.

Ruangan sudah penuh. Ada sekitar 1000 peserta datang untuk mengikuti seminar. Mayoritas peserta adalah anak muda berumur di bawah 30 tahun. Mereka menamakan diri mereka sebagai kaum kiri. Mereka adalah kelompok sub kultur yang spesial. Beberapa di antaranya berdandan seperti Sartre. Lainnya seperti Brecht. Dan beberapa lainnya berdandan begitu unik, seolah mereka hendak pergi ke Asia dan mulai bermain sirkus. Ketika duduk mereka semua mengenakan headphone, supaya bisa mendengar terjemahan dari presentasi Badiou, Negri, dan Žižek. Hanya Žižek yang tidak mengenakan headphone. Ia fasih dalam enam bahasa, termasuk Jerman.

Mayoritas presentasi sangatlah sulit untuk dimengerti. Namun konferensi ini memang tidak untuk memberikan jawaban pasti tentang semua persoalan. Jika ingin jawaban pasti, orang bisa langsung bertanya ke partai buruh, atau partai kiri lainnya. Konferensi itu tidak ingin melihat kembali ke masa lalu, yakni ke masa di mana komunisme di tangan Stalin dan Pol Pot membunuh lebih dari 30 juta orang. Konferensi ini soal teori, tepatnya soal membuat terobosan teoritis. Konferensi ini soal merumuskan ulang hipotesis komunisme (Badiou), tentang mencari prinsip-prinsip universal, tentang merumuskan manusia sebagai subyek sejarah, tentang momen-momen kebenaran, tentang Hegel, Lacan, dan juga tentang psikoanalisis.

Pada waktu yang sama, Piala Dunia di Afrika Selatan dimulai. Mengapa mereka tidak duduk santai dan menikmati pertandingan bola saja? Apa sebenarnya yang mereka cari?

Filsafat yang Mendunia

Setelah resesi dunia 2008 lalu, banyak orang mulai berpikir ulang soal status kapitalisme. Muncul kerinduan untuk merumuskan ulang teori-teori kiri sebagai alternatif. Masalah ekonomi semakin rumit. Demokrasi kehilangan pesonanya. Pemerintahan berbagai negara kehilangan legitimasinya. Bank-bank bermanuver tanpa kontrol. Filsafat di sisi lain justru semakin abstrak, dan tercabut dari persoalan dunia.

Filsafat tidak lagi menggerakkan dunia, sebagaimana pernah terjadi pada dekade 1960-an. Filsafat telah berubah. Sekarang filsafat lebih dekat ke studi-studi budaya. Filsafat menjadi cenderung mirip dengan sastra, terutama di tangan Deleuze, Roland Barthes, dan Peter Sloterdijk.

Filsafat telah menjadi sesuatu yang seksi. Filsafat bisa menghibur seperti layaknya musik dan film-film komedi. Žižek melakukan semua ini. Bahkan banyak orang berkata, Žižek merumuskan ulang tentang peran filsuf bagi dunia. Namun bagi beberapa orang, Žižek justru merusak peran luhur para filsuf.

Badiou sudah memulai pidatonya. Žižek duduk dengan gelisah di barisan paling depan. Bibirnya bergerak-gerak. Badiou tampak rapi dan berwibawa. Ia tidak tampak seperti seorang revolusioner. Ia justru lebih mirip pegawai negeri yang rapi dan patriotik. Di sisi lain Negri tampak sangat berkebalikan dengan Badiou. Ia seperti baru saja dilepaskan dari penjara.

Di awal pidato Badiou mengutip perkataan Mao, “Bersikaplah tegas, jangan takut berkorban dan melampaui semua kesulitan untuk mencapai kemenangan.” Žižek mengajukan interupsi. Ia kemudian mengutip pernyataan Samuel Beckett, “Coba lagi. Gagal lagi. Gagal dengan lebih baik.” Ia kemudian tertawa. Ia menoleh ke belakangan untuk melihat, apakah ada orang yang tertawa bersamanya.

Žižek adalah orang yang sangat unik. Ia bisa berbicara jauh lebih cepat dari pikirannya. Ia seperti palu beton. Ia telah menulis lebih dari 50 buku. Semuanya telah diterjemahkan lebih dari 20 bahasa. Buku terakhirnya berjudul Living in the End Times. Tebalnya 400 halaman. Isinya tentang hancurnya demokrasi liberal.

Ia memberi kuliah lebih dari 200 kali dalam setahun. Ia juga bekerja sebagai professor terbang di berbagai universitas bergengsi di Amerika Serikat. Baru-baru ini ia berbicara di depan 2000 orang di Buenos Aires. Sudah ada dua film dokumenter tentangnya. Ada pula jurnal ilmiah yang secara khusus membahas pemikiran-pemikirannya. Ada kaos Žižek. Ada studio rekaman Žižek. Ada klub Žižek.

Argumennya dibangun dari persilangan antara idealisme Hegel dan psikoanalisis Jacques Lacan. Hasilnya adalah kritik film, kritik atas demokrasi, kritik atas kapitalisme, kritik atas ideologi, dan beberapa kali kritik terhadap rutinitas kehidupan sehari-hari. Ia bahkan bisa menjelaskan esensi orang Amerika, Jerman, dan Perancis dengan berpijak pada perilaku mereka di kamar mandi. Ia tak ragu mengeluarkan kata-kata kasar di depan publik. Bahkan jika ia berkuasa, ia akan mengirim para musuh teoritisnya ke kamp kerja paksa.

“Lihat teman saya Peter Sloterdijk. Saya sangat menyukai dia. Tapi jelas ia harus dikirim ke kamp kerja paksa. Ia akan memperoleh posisi lebih bagus disana. Mungkin ia bisa bekerja sebagai koki,” demikian kata Žižek.

Ia berbicara dengan kesan berlebihan yang sangat tampak. Itu yang membuat pendengarnya tertawa. “Tahukah anda?,” demikian katanya sekali waktu, “film terbaik tentang holocaust adalah komedi.”

Kamar Žižek

Žižek gemar mengajukan argumen yang bertentangan secara diametral dengan lawan bicaranya. Ia pun bisa membuktikan kebenaran argumennya. Ia menyebut kemampuan ini sebagai kontra intuisi observasi. Bentuk argumen favoritnya adalah paradoks. Dengan keahliannya di bidang psikoanalisis, ia menunjukkan bagaimana demokrasi liberal telah menipu begitu banyak orang.

Demokrasi liberal itu seperti orang yang memencet tombol tutup pintu pada lift. Tidak ada gunanya. Pintu lift tidak akan menutup lebih cepat. Inilah yang disebutnya sebagai ilusi tentang kontrol. Tampaknya kita mengontrol sesuatu (pintu tertutup lebih cepat), padahal tidak. Dengan memilih di dalam pemilu, orang mendapat kesan, bahwa mereka mengontrol sesuatu, padahal tidak. Kontrol pada pemerintah adalah ilusi, kata Žižek.

Žižek dituduh untuk mengembalikan pemerintahan otoriter khas Stalin. Ia juga dianggap sangat berbahaya, karena berupaya menyembunyikan sikap otoriternya itu dengan selubung akademis dan budaya populer. Penerbit Suhrkamp bahkan menyingkirkan beberapa paragraf di dalam buku Žižek yang berbau totalitarianisme.

Di kamarnya terdapat dua poster Joseph Stalin. “Gambar itu tidak berarti apa-apa. Itu semua hanya lelucon,” kata Žižek. Jika ada orang yang terganggu, ia tidak akan ragu-ragu untuk melepas poster tersebut. Terus terang ia lelah dituduh sebagai pendukung Stalin. Di berbagai majalah, Žižek dituduh melupakan sejarah gelap komunisme. Pikiran-pikirannya dianggap fasis. Di tempat lain ia dituduh sebagai seorang anti Yahudi. Bagi Žižek orang-orang yang mengkritiknya dengan cara ini sesungguhnya tidak sungguh mengerti pemikirannya.

Baginya filsafat adalah upaya berpikir melampaui batas-batas. Filsafat adalah cara berpikir yang melampaui hal-hal praktis.

Žižek tinggal di apartemen di Ljubljana. Ia sudah tinggal di situ sejak lama, bahkan sejak Tito masih berkuasa secara politis. Ada tiga kamar di apartemennya. Semuanya kurang tertata dengan rapih. Ada rak buku, tempat DVD, dan baju-baju kotor yang belum dicuci.

Ia tinggal disana sendirian. Beberapa kali anak laki-laki dari pernikahan keduanya akan datang untuk menginap. Dia baru saja kembali dari perjalanan ke Cina dan Los Angeles. Dia berbicara soal Mao di Cina. Pemerintah Cina mengundangnya karena ia dikenal sebagai pionir pemikiran komunisme dewasa ini. Namun Žižek yakin bahwa mereka tidak sungguh mengerti pemikirannya.

Ketika berbicara di muka umum, Žižek seperti kombinasi ganjil antara pelawak dan filsuf. Tapi ketika berbicara tentang Hegel, aura pelawak itu lenyap. Ia sedang menulis buku tentang Hegel. Tebalnya sudah 700 halaman. Itupun belum selesai. Bagi orang-orang normal, menulis buku adalah pekerjaan yang melelahkan. Dibutuhkan kurang lebih 10 tahun untuk menulis setebal 700 halaman tentang salah satu filsuf yang pemikirannya paling sulit sepanjang sejarah ini. Ajaibnya Žižek menulis 700 halaman ini hanya dalam beberapa bulan. Itu pun dilakukannya dalam perjalanan di pesawat.

Žižek juga terobsesi dengan pemikiran Lacan. Salah satu konsep yang sering dikutipnya adalah konsep the real. The real adalah ketidakmungkinan, yakni negasi dari semua simbol maupun imaji yang mengepung rutinitas kehidupan manusia. Negasi ini adalah penolakan, anti tesis, dari peristiwa. Sifatnya menyentuh ketidakmungkinan sehingga pasti mengguncang orang yang mengalaminya.

Aspek ketidakmungkinan ini juga tidak dapat sepenuhnya dirasakan, walaupun ada dan terjadi pada setiap orang. Ini seperti konsep benda pada dirinya sendiri di filsafat Kant. Kita tahu tapi kita tidak pernah sungguh memahaminya. The real itu seperti keajaiban, atau yang disebut Žižek sebagai keajaiban Lacanian. The real adalah ketidakmungkinan yang tidak dapat digambarkan atau disimbolisasikan, karena ia begitu unik dan mengguncang, seperti orgasme ketika berhubungan seks.

Cobalah anda melakukan hal gila yang bertentangan dengan semua kebiasaan anda. Itulah the real. Anda tidak bisa membenarkan atau menjelaskannya. The real bisa adalah perjumpaan yang tak terjelaskan yang membangunkan kita dari rutinitas kehidupan.

Kant pernah berkata bahwa kita tidak bisa sungguh tahu, apakah perbuatan kita itu sungguh dilandasi kehendak baik, atau sudah tercampur dengan kehendak lainnya. Žižek ingin membalik pandangan itu. Baginya kita bisa bertindak baik dan bebas. Namun kita terlalu takut untuk menerimanya. Maka tindakan itu masuk ke area simbol dan gambar, dan tidak pernah menjadi the real itu sendiri. The real itu traumatis, kata Žižek.

Manusia itu muak dengan dirinya sampai dia mati, kata Žižek sembari mengutip Kierkegaard. Fakta ini begitu traumatis, sehingga manusia menolaknya. Fakta ini adalah the real. Ia bisa dijumpai tetapi terlalu takut untuk diakui. Sama halnya dengan kebebasan. Kebebasan itu mencemaskan dan membuat trauma. Kebebasan adalah kodrat manusia yang paling sulit untuk diterima. Kebebasan adalah the real itu sendiri. Ketakutan terbesar manusia adalah, bahwa keajaiban itu ada. Keajaiban itu bernama kebebasan.

Akhir Juni 2010

Konferensi sudah memasuki hari kedua. Žižek berkeringat. Ia menginterupsi presentasi Negri yang telah menuduhnya melupakan konsep perjuangan kelas. Bagi Negri yang terpenting adalah merumuskan kesamaan di antara berbagai individu yang berbeda, dan ini kemudian menjadi sumber perubahan yang luar biasa besar. Tentu saja argumen ini terlalu sederhana untuk Žižek. Baginya untuk membuat perubahan radikal, orang harus berada di luar sistem. Selama orang masih hidup dalam sistem yang sama, tidak mungkin ia bisa membuat perubahan yang radikal di sistem tersebut.

Bagi Negri filsafat Žižek telah mengosong subyek dari karakter terpentingnya, yakni karakter revolusioner. Tanpa konsep subyek revolusioner, tidak akan pernah ada perubahan. Badiou diam saja mendengar perdebatan tersebut. Moderator memberikan kesempatan bagi Badiou untuk menanggapi. Tapi ia diam saja. Mungkin besok, katanya.

“Revolusi itu mirip wanita,” kata Žižek. “Kita tidak mungkin hidup bersamanya, tetapi lebih tidak mungkin lagi hidup tanpanya. Oh… lupakan saja.” Mungkin Žižek sedang kesurupan otak.

Acuan:

Disadur secara bebas dari Phillip Oehmke, The Most Dangerous Philosopher in the West. Welcome to the Slavoj Žižek Show, dalam Der Spiegel On Line 8 Juli 2010. Konsep “kesurupan otak” saya peroleh dari diskusi bersama F. Budi Hardiman di Yahoo Messenger. Saya juga mengacu pada Slavoj Žižek dan Glyn Daly, Conversations with Žižek, Cambridge: Blackburn, 2004. Gambar diolah dari berbagai sumber di google pictures.

Penulis adalah Pengajar di Fakultas Filsafat, UNIKA Widya Mandala, Surabaya

 

 

Reza A.A Wattimena

Kerinduan akan makna mendorong manusia mencipta kata. Bahasa lahir dari upaya untuk menggambarkan maksud diri, dan memahami kerumitan semesta. Bahasa kemudian berkembang menjadi cerita yang memberikan makna, serta menjelaskan asal usul peristiwa. Lahirlah mitos di dalam kehidupan manusia.

Selama beribu-ribu tahun, mitos menjadi alat penjelas bagi manusia akan misteri dunia sekitarnya. Hujan turun. Panen gagal. Semuanya dijelaskan dalam kerangka bermakna yang disebut sebagai cerita.

Modernitas lahir dengan rasionalitasnya. Mitos ditantang dan dipandang sebagai mimpi belaka. Cerita lenyap digantikan penjelasan mekanistik tentang semesta. Yang hilang bukan hanya cerita, tetapi makna yang sebelumnya melingkupi dunia dengan kata.

Kelahiran Mitos

Mengapa mitos ada? Mitos lahir dari rasa terpesona. Hujan turun. Matahari terbit. Angin bertiup. Semuanya itu mempesona para pendahulu kita.

Keterpesonaan melahirkan pertanyaan sederhana, mengapa dan dari mana semua ini ada? Dari pertanyaan lahirlah pemikiran dan perdebatan yang bermuara pada penjelasan. Manusia adalah mahluk yang bertanya, namun dia juga mahluk yang rindu akan penjelasan. Mitos adalah penjelasan atas berbagai gejala dunia.

Mengapa penjelasan itu perlu? Mengapa gejala dunia perlu untuk disibak? Ini semua soal eksistensi manusia, yakni dari mana dan kemana manusia itu akan berada. Mitos lahir dari rasa terpesona, berkembang menjadi cerita yang menjelaskan, dan bermuara untuk memberi makna pada eksistensi kita, manusia.

Mitos itu mulia. Ia membantu kita menentukan sikap di hadapan semesta yang tak berhingga. Ia menjelaskan dari mana dan hendak kemana eksistensi kita, manusia, menuju. Ia menjelaskan kita tentang asal muasal peristiwa dan fenomena dunia yang menggetarkan jiwa. Ia memandu kehidupan kita, manusia.

Segala sesuatu tidak pernah berjalan semulus yang direncanakan. Tampaknya begitulah kodrat manusia dan dunia. Mitos pun kehilangan kemuliaannya, dan berubah menjadi semata untuk membuat rakyatnya jinak. Otoritas politis dibenarkan dengan mitos, sehingga menutup kemungkinan kritik dari rakyat. Mitos pun menjadi alat penguasa untuk melestarikan kekuasaannya secara tidak sah, memperbudak rakyat dengan kebodohan, dan menciptakan manusia-manusia jinak.

Modernitas lahir menantang mitos yang telah diselewengkan. Dengan sains dan rasionalitas, modernitas hendak membersihkan dunia dari mitos. Semula tampak mulia karena modernitas mengubah cara berpikir manusia ke arah yang lebih masuk akal. Namun bersama dengan terkikisnya mitos, bersama itu pula eksistensi manusia menjadi tak terjelaskan, dan rasa terpesona akan dunia digantikan niat untuk menundukkan dunia di bawah kaki manusia.

Modernitas

Apakah modernitas masih memberikan tempat bagi mitos? Modernitas menyudutkan pola berpikir mitologis, dan menggantikannya dengan pola berpikir saintifik yang rindu akan penjelasan sebab akibat yang materialistik dan mekanistik. Modernitas itu kering. Ia mencabut manusia dari keberagamannya, dan mengganti cerita yang indah menjadi penjelasan yang menjemukan.

Di dalam kekeringannya modernitas membutuhkan mitos. Bahkan modernitas perlu menjadi mitos baru, sehingga terus bisa ditanggapi secara kritis. Mitos memberikan sentuhan personal dan estetik pada sains dan modernitas.

Lebih jauh mitos mengajak manusia untuk kembali ke akar, yakni menemukan penjelasan akan keberadaannya. Mitos menjelaskan asal usul manusia, tidak dengan menjemukan, tetapi dengan narasi indah yang menggetarkan jiwa. Mitos menjelaskan kemana manusia menuju, tidak dengan pesimisme dan ancaman neraka, namun dengan cerita yang mengubah paradigma.

Mitos menegaskan eksistensi manusia, tidak dengan rumus yang membosankan, tetapi dengan tuturan yang mengundang pesona. Apakah itu kebohongan? Siapa yang sungguh tahu mana yang bohong dan mana yang tidak, ketika itu terkait dengan eksistensi dan asal usul manusia? Kita hanya bisa menebak, dan lebih baik hidup dengan cerita yang indah, bermakna, dan menggetarkan jiwa, daripada hidup dengan penjelasan kering yang menumpulkan imajinasi.

Mitos membantu manusia memahami relasinya dengan entitas lain. Salah satu fungsi mitos adalah menjaga harmoni alam dan manusia. Alam adalah luhur dan manusia hidup dalam relasi yang saling membutuhkan dengannya. Harmoni adalah tujuan dan alasan keberadaan mitos. Hilangnya mitos akan bermuara pada hilangnya harmoni manusia dengan alam, seperti yang kita alami sekarang ini.

Mitos membuat hidup manusia bermakna, dan apa yang lebih benar daripada makna? Kebermaknaan hidup adalah kebenaran tertinggi, dan itu melampaui retorika verifikasi ilmiah, atau penelitian saintifik. Mitos menegaskan eksistensi kita, manusia, dengan cara yang indah. Modernitas dengan sains dan rasionalitasnya perlu memeluk mitos untuk sungguh membuat eksistensi kita, manusia, yang singkat ini menjadi layak untuk dijalani. ***

Dipublikasikan di www.dapunta.com

Penulis

Reza A.A Wattimena

Pengajar Fakultas Filsafat Universitas Widya Mandala, Surabaya