Gedankenlosigkeit

atau tentang Ketidakberpikiran

Oleh Reza A.A Wattimena

Peneliti Lintas Ilmu, Tinggal di Jakarta

Gedankenlosigkeit… Jangan khawatir, karena istilah ini bukanlah sebuah mantra sihir. Ia tidak memiliki kekuatan gaib untuk menyihir orang, seperti misalnya di film Harry Potter. Ini merupakan kata yang lahir dari rahim filsafat Jerman, terutama dari pemikiran Hannah Arendt dan Martin Heidegger. Artinya sederhana, yakni ketidakberpikiran, atau sebuah keadaan, dimana orang tidak lagi menggunakan pikirannya, sehingga ia hidup hanya mengikuti apa yang ada, tanpa tanya.

Gedankenlosigkeit dialami oleh seseorang, ketika ia tidak lagi berpikir kritis. Ia gampang sekali percaya pada apa yang dikatakan orang, tanpa kecurigaan apapun. Ia gampang disetir, sehingga gampang sekali dipergunakan oleh orang lain untuk tujuan-tujuan yang tidak baik. Ia bagaikan robot yang diprogram untuk patuh buta pada tuannya.

Agama, Tradisi dan Birokrasi

Di Indonesia, gejala Gedankenlosigkeit sangatlah mudah untuk diamati. Pertama, orang Indonesia gampang sekali diperdaya dengan menggunakan ajaran-ajaran agama. Berhadapan dengan agama, pemikiran kritis mereka seolah mati suri. Mereka mengikuti tanpa pertanyaan, bahkan ketika diminta untuk bersikap rasis dan jahat terhadap kelompok lain.

Akibatnya, agama di Indonesia seringkali digunakan sebagai alat politik dan ekonomi. Inilah taktik yang digunakan pada pilgub Jakarta di awal tahun 2017 ini, sehingga terpilihlah gubernur yang dipertanyakan integritas kepemimpinannya, seperti sekarang ini. Kepatuhan pada agama juga kerap dijadikan mesin pemeras keuntungan ekonomis. Tak heran, banyak agama besar di dunia ini selalu meminta uang dari pemeluknya yang taat dan tak kritis.

Kedua, di Indonesia, orang juga tunduk patuh pada tradisi. Tradisi dianggap mengandung nilai-nilai kesucian dan kebijaksanaan dari generasi sebelumnya. Ini tentu ada benarnya. Namun, tidak ada hal yang 100 persen baik di muka bumi ini, termasuk tradisi.

Tradisi juga kerap menyembunyikan unsur-unsur penindasan. Di banyak tradisi, kaum perempuan dianggap sebagai mahluk nomor dua. Banyak juga tradisi yang melihat perbudakan sebagai sesuatu yang alamiah, sehingga diperbolehkan. Jelaslah bahwa tradisi pun banyak mengandung penindasan, sehingga ia perlu terus dipahami secara kritis.

Ketiga, orang Indonesia juga gampang begitu saja mengikuti kebiasaan. Hal-hal lama diikuti, tanpa tanya. Ini dengan mudah ditemukan di berbagai kehidupan berorganisasi, terutama dalam soal mengikuti SOP (standard operating procedure), atau tata cara melakukan sesuatu. Akibatnya, tata kelola organisasi menjadi lambat dan cenderung menyusahkan banyak orang.

Birokasi menebal, sehingga memperlambat semua proses. Ini paling gampang ditemukan di berbagai institusi pemerintahan. Gedankenlosigkeit, atau ketidakberpikiran, terwujud nyata di dalam kepatuhan buta terhadap kebiasaan dan sistem lama yang tak lagi cocok dengan perubahan jaman. Pola seperti ini membunuh segala bentuk pembaruan, termasuk sikap kreatif yang berbuah pada penemuan hal-hal baru.

Robot dan Kambing

Manusia-manusia yang tak berpikir hidup bagaikan robot-robot patuh, atau kambing-kambing yang patuh buta pada perintah gembalanya. Mereka bisa sangat cerdas. Namun, kecerdasannya dipakai secara terbatas, yakni untuk mengabdi kepentingan politik dan ekonomi yang sempit. Pendek kata, mereka adalah budak-budak cerdas yang patuh buta, dan siap mengabdi tuannya, tanpa tanya.

Mereka merupakan hasil dari sistem pendidikan yang sudah rusak. Pendidikan semacam ini membunuh pertanyaan demi kepatuhan terhadap tradisi dan kebiasaan. Pendidikan semacam ini menyiksa batin, dan membuat orang menjadi putus asa. Hasilnya adalah robot dan kambing patuh yang siap dipakai untuk mengabdi kekuasaan ekonomi dan politik yang cenderung tak beradab.

Namun, Gedankenlosigkeit bukanlah sebuah penyakit yang tak bisa disembuhkan. Ia bisa diubah, jika orang mau belajar untuk mengambil jarak dari tradisi dan kebiasaan yang telah ia ikuti, dan mulai mengajukan pertanyaan. Ini adalah sebuah latihan untuk berpikir kritis. Hanya dengan begini, pembaruan bisa dimulai, dan nalar sehat bisa berkembang menjadi panduan hidup bersama.

Bukankah itu yang kita semua inginkan?